LABIRIN KATA-KATA

Gemercik Api dari Dua Kutub yang Beradu

2012-01-02T03:44:00.003-08:00

Judul                  :      Api Paderi
Penulis               :      Muhammad Sholihin
Penerbit              :      Narasi
Cetak                  :      Februari 2010
Tebal                  :      215 Halaman

Peresensi : Abdullah Khusairi*

DUA KUTUB. Dimana pun itu ada. Termasuk dalam agama dan budaya. Kinipun terjadi begitu, pro kontra Kongres Kebudayaan Minangkabau (KKM) adalah dua kutub yang beradu. Kutub yang sulit bertemu. Karenanya, membaca mempelajari dua kutub dan mempertemukannya kadang menjadi sia-sia jika tidak dari sudut yang pas.

Buku ini, lahir dari seorang penulis muda asal Ranahminang yang mengaku baru masuk ranah sastra. Ia berhasil menjalin dua kutub tersebut dalam sebuah cerita. Penulis novel ini berani menulis novel setelah tunak di Jogja sana. Novel lahir setelah ia jauh dari objek yang dituliskannya.

Begitulah, akhirnya, setting tempo doeloe Nagari Paninjauan di pinggang gunung menjadi bagian penting dari narasi yang terbangun. Lalu dengan "memanfaatkan" perdebatan dua kutub antara kaum paderi dengan kaum adat, penulis novel ini menghadirkan kisah-kisah lama dengan baik.

Perseteruan kaum paderi dengan kaum adat sudah menjadi cerita baik dalam khazanah pemikiran Islam modern, sejarah pra kemerdekaan, maupun sejarah Islam secara umum. Cerita heroik ini berawal dari pembaruan di Ranahminang dengan masuknya gerakan Wahabi.

Cerita heroik Harimau Nan Salapan dalam gerakan pemurnian Islam sebuah episode sejarah yang melekat dan memiliki hubung kait dengan titik prakemerdekaan. Ada tumbuh semangat perlawanan untuk lebih maju dan memerdekakan diri dari kungkungan kemapanan. Di sinilah, jika kita merenunginya, seakan-akan mustahil, Tuanku Nan Renceh dari Kamang Bukitinggi yang begitu teganya membunuh "eteknya" sendiri, karena tidak mau berhenti dari mengunyah sirih. Begitulah kerasnya “perang” terhadap Takhayul Bid'ah dan Churafat (TBC) di Ranahminang menjadi sebuah gerakan yang menimbulkan konflik panas. Memercik api.

Serpihan sejarah Kaum Paderi dengan balutan romantika, konflik, adat, budaya, agama, paling tidak mengingatkan kita bahwa hidup memang selalu berpagut pada cara pandang terhadap kehidupan. Keyakinan dan kenyataan selalu berhubung kait.

Tokoh Datuk Sati dengan para parewanya, ayam aduan bernama Gegar Jalu, menerangkan sudah menjadi budaya sejak saisuak hal-hal yang mau dimurnikan oleh gerakan Orang Asing. Walaupun begitu, ia sangat moderat terhadap hal baru. Lain lagi dengan Datuak Tan Kuniang, yang tak bisa diasak pendapatnya. Diasak layu, dianjak mati! Sementara, Tenku Hudzail dari sisi lain, yang membawa "sesuatu" dari rantau agaknya harus mendapat masalah. Begitulah, awalnya lalu ada romantika adik si Midin, Puti Jalito membuat lini cerita berkelindan dengan dinaungi narasi nagari yang indah. Paninjauan.

Ada masalah teknis pada beberapa bagian bangunan kalimat dan istilah dalam novel ini. Paling tidak sedikit mengganggu. Dan mesti direkomendasi kepada penulis dan penerbit untuk kembali mengoreksi. Walau akan menjadi alasan, sebuah remah-remah sejarah ini sudah masuk wilayah fiksi, hal ini kadang tetap menjadi ganjil dan mustahil di pikiran pembaca di ranah sendiri. Dan itu, sangatlah mungkin bagi pembaca untuk komplain jika melihat kenyataan yang ada dengan diceritakan dalam novel. Atau paling gawat, jika fiksi ini hanya satu-satunya sumber bacaan di masa depan nantinya tentang pertikaian kaum tua dan kaum muda. Maka alamat novel ini menjadi tambo! Apalagi bagi Ranahminang, tempat dimana setting cerita itu berada dan segala sesuatunya sangat banyak yang tahu tentang apa yang diceritakan tersebut.

Badiak, Cenayang (Clairvoyance), adalah dua kata yang paling mungkin "dicurigai" menyaru secara sah dalam novel ini. Alasannya, ini bahasa dari ranah yang lain. Bagi penulis tentulah punya alasan tersendiri, namun "kecurigaan" akan kuat terasa ketika masuk lebih jauh. Dimana, ada komparasi ala penulis dalam cerita ke ranah Jawa. Misalnya, persis Tapa Brata Nyi Camara di Pantai Selatan (hal. 16). Komparasi ini terjadi di beberapa kali, seakan-akan penulis ingin menjelas lebih jauh tentang duduk persoalan. Sementara, persoalan baru muncul di benak pembaca, bagaimana jika pembaca tidak kenal dengan amsal yang jadi bahan komparasi itu? Ini bisa berbahaya. Inilah jika menulis cerita dengan setting sejarah.

Secara menyeluruh novel ini harus diapresiasi tinggi di ranah sendiri. Sebuah novel baru, penulis yang mengaku baru, perlu dibaca bagi siapa saja. Kenapa demikian, sebab penulisnya telah mencerita hal-hal lama dengan posisi dan persepsi yang baru dan segar. Memperkenalkan dua kutub pemikiran yang pernah ada dan mungkin masih "bertempur" di kepala orang-orang di sini. "Di negeri orang-orang pintar," menurut Makmur Hendrik.

Novel Api Paderi diyakini menjadi sebuah novel yang kuat, karena kekuatannya terletak pada narasi-narasi yang hidup dengan pendekatan kata-kata sastra. Lebih-lebih jika menceritakan suasana Paninjauan yang indah. Dua gunung, malam purnama penuh. Sawah. Angin sepoi-sepoi dan seterusnya. Memancing untuk pengambilan gambar untuk dijadikan film. Dan ini paling tidak, merekomendasikan para sineas untuk mengangkat novel ini ke skenario film.

Terakhir, dua kutub itu selalu ada sebagai kenyataan dalam kehidupan. Ia laksana dua rel yang diperlukan walau tak bisa dipertemukan. Dan memang tidak perlu dipertemukan demi keseimbangan. Selalu, “pertentangan dan perimbangan” memang ranum (hal.11) jika diusik oleh kepentingan yang menyaru ke dalamnya. Kepentingan tersebut berupa kekuasaan; ekonomi, daerah, juga kadang perempuan! Begitulah, novel ini hadir menjadi bukan sekedar sebuah cerita lepas. Ia memiliki sesuatu yang amat penting diceritakan untuk diambil sebagai i’tibar![]

*Abdullah Khusairi

Dosen Pemikiran Islam Fakultas Dakwah IAIN Imam Bonjol Padang

Bersamamu

2011-12-23T06:46:00.001-08:00

Puisi : Muh. Sholihin

Tidak sekali aku titipkan kata, bahwa engkau adalah jingga. Aku menari di bawah cakrawala kemerahan itu, sambil mendeburkan bait-bait rasa untukmu.

Pun kau adalah cakrawala yang memberikan aku mata hati

Telah kau sirami hatiku yang mati, layuh menjadi sesegar tumbuhan perdu ketika embun menyapu kelopaknya. Aku kembali bersemi setelah nestapa merampas keberanianku untuk memunajatkan cinta.

Hatiku riuh dalam setiap peristiwa yang kau gubah bersamaku, dengan jentik-jentik tawa dan tanggis. Dalam setiap tetesan keringat bahagia dan keringat duka, kita sama-sama mentasbihkan diri, hingga detak berhenti tanpa nada, hanya dengkuran cintaku yang tersisa untukmu. Membuai malam, hingga pagi menjelang. Telah aku zikirkan cinta sepanjang malam, untukmu.

Tahukah,

Selarik peristiwa denganmu adalah semacam simfoni yang menghentakkan aku masuk ke dalam labirin. Aku tersesat di dalamnya dan tak mampu lagi keluar hingga aku benar-benar mati dalam lorong-lorong hatimu dan aku sendiri tak tahu di mana tepinya. Kau telah menyanderaku, tanpa kau pahami makna dan kau sadari artinya. Hanya aku yang tahu ketika kau sibuk dengan ekstase cintamu yang awal.

Sekali saja,

Buka sedikit hatimu bahwa hidup adalah “kemungkinan-kemungkinan”. Juga cinta. Ia adalah kemungkinan. Setiap jejak cinta yang dijalani adalah kemungkinan; antara ambang pasti dan tidak. Antara sejati dan nisbi. Juga aku. Bersama larik-larik jingga aku nubuwatkan padamu, bahwa aku adalah kemungkinan pada sebuah titik akhir dan bakal menemanimu sampai lahat, ketika cinta itu menghempaskan ke dalam rongga-rongga gelap, air matamu mengali liang-liang hati; mengoreskan luka dan perih. Pada saat itulah aku bakal menjadi sebuah kemungkinan untukmu. Karena kau adalah akhir, maka cintaku padamu akan mengubah sebuah titik pada sebuah akhir. Dan kita tidak benar-benar tahu. Sama-sama menenggelamkan diri pada absurditas pengharapan.[]

Demangan, 23/12/2011. Pukul. 21.16 PM

Gigilku

2011-12-23T06:42:00.000-08:00

GIGILKU

Oleh Muh. Sholihin

Gigil ini masih berlarut, setelah mendapatkan kalimat yang pecah dari rahim kemarahanmu, “Jangan hubungi aku lagi.” Pesanmu. Bertambah kuat gigil ini ketika hujan pecah di badanku, kuyup hati ini dalam galau. Tahukah dirimu, kebencianmu awalnya adalah penjagaanku terhadapmu agar jangan lagi tergelincir, cukuplah. Dirimu memaknai itu sebagai belenggu, yang meruntuhkan keluguanmu menapaki dunia yang licin, berkelok dan penuh pendakian. Bagiku dirimu adalah bayi yang masih merah, dan rapuh. Maka kalimatku yang berpalung menengelamkan hari-harimu, adalah nyanyian jiwaku yang acak dan liar. Bagiku itu merdu, bagimu sebuah ejekan. Kita memang berbeda, segalanya. Perasaan dan tujuan hidup. Satu yang tidak berbeda dan tidak akan berubah, hanya perasaanku terhadap dirimu. Meski air liurmu menumpahiku dengan serapah. Aku diam seperti Romoe, yang mati-kaku dalam genangan racun kebencian dan amarah “sang lain”.

Aku mengenal dirimu tak cukup lama, namun cukup untuk memahami perasaanku yang bergejolak seperti zaman yang bergelombang, riuh. Aku tak bisa menenggelam diri pada hatimu yang bertirai, dihijabi oleh “sang lain” dengan “keterdahuluan” dan “keterakhiran yang nisbi”. Aku hanya bisa bermain sendiri, dengan begitu acak, gila, dan gigil yang menyerang persendianku. Hampir hatiku mati. Seperti ditumpahi racun yang tak bersisilah kejahatan, wujudmu membunuh naluriku untuk beranjak dan berpindah ke hati yang lain. Lumpuh aku dalam wujudmu. Kau tahu itu, tapi berpaling darinya seperti angin laut di Pantai Selatan, dan meninggalkan bibir pantai, tak bergeming dan terus berlalu. Salahku karena mengartikan wujudmu sebagai benih. Utuhnya tidak, seperti debu dan aku bernafas di dalamnya, menyisakan sesak yang belum terlerai. Hatta, wujudku sirna terhalang jarak dan citramu buyar karena diam dan kebisuan, seperti malam tanpa apapun. Hening. Kita sama-sama menghabiskan riwayat, sama-sama menenggelamkan diri dalam sejarah, yang tersisa hanya remah-remah.[]

28/Nov/2011-Pukul 20.03

Demangan Baru

HOROR KETAMAKAN GLOBAL

2011-08-26T06:30:00.000-07:00

Oleh Muhammad Sholihin

David Harvey (April/2009) pernah ditanya, “apakah sektor properti akan menjadi sektor kedua terbesar dalam ekonomi, menggantikan sektor manufaktur?” David Harvey terdiam, sebelum menjawab pertanyaan ini. Dirinya bimbang. Ia melihat satu sisi, dukungan sektor finansial terhadap sektor bisnis properti cukup pontensial dan mampu menciptakan lapangan kerja. Tetapi di sisi lain, bank tak akan mampu mengendus genetik ketamakan yang tersembunyi dalam “permainan” bisnis properti ini. Dan AS telah merasakan sakitnya.

Setiap orang, siapapun dia, ketika masuk ke sektor bisnis, dirinya berpotensi menjadi “penyihir baru” yang berburu atmosfer keuntungan. Penyihir-penyihir atmosfer keuntungan ini tanpa hati, rela mengorbankan perbankan hanya untuk mendapatkan dana segar. Kofi Annan (29/04/09) pernah berkomentar, “bank akan sulit mendapatkan kembali dana mereka yang telah cair dan jatuh ke tangan-tangan penyihir-penyihir ini”.

Di Inggris saja, miliaran poundsterling telah dikeluarkan oleh bank, termasuk oleh Royal Bank of Scotland dan HBoS untuk kemudian disulap oleh penyihir-penyihir itu di berbagai sektor properti fiktif. Perbankan bagaikan kena hipnotis, tidak mampu mengendus sistem fiktif yang berada di balik sektor properti. Bagaimana penyihir-penyihir, seperti yang diistilah oleh Kofi Annan ini mengubah sistem fiktif itu?

Menyembunyikan Ketamakan

“Greed is good”, Kata Gardon Gekko dalam sebuah adegan di film “Wallstreet”, dengan setting waktu 1987. Tak lama berselang, Wallstreet mengalami goncangan hebat. Saham-saham yang tadinya tumbuh subur dengan buah keuntungan yang ranum, tiba-tiba bertumbangan. Gardon Gekko bingung. Tesisnya tentang ketamakan itu baik, hancur bersama goyahnya wallstreet.

Berbanding terbalik dengan Gardon Gekko, Kofi Annan menjungkir-balikan tesis tokoh “tamak” dalam film wallstreet itu. Menurut Kofi Annan, “Ketamakan telah menjadi penyumbang gelap bagi krisis ekonomi dan ancaman yang berbahaya bagi sektor finansial.” Tesis Kofi Annan ini terbukti ketika tahun 2008-2009, persis ketika Amerika Serikat mengalami krisis finansial dengan hebatnya.

Krisis di Amerika Serikat akarnya adalah kemacetan dalam subprime mortgage (bisnis perumahan). Akhirnya merontokkan imunitas keuangan AS. Pialang-pialang di Wallstreet, berjatuhan. Salah satunya adalah gurita investasi AS, Lehman Brothers yang terpaksa membuang malu dan mengumumkan kebangkrutannya.

Terjungkalnya wallstreet AS, membuat nilai asset lembaga keuangan berguguran. Investor AS stress karena uangnya raib. Uang para pensiuan yang diinvestasikan di AS pun menguap. Parahnya, 2,5 juta warga AS rumahnya disita karena tak mampu membayar cicilan kredit. Penganguran bertambah, seiring gelombang pemutusan hubungan kerja. Ini adalah akibat dari jurus hitam yang digunakan oleh para penyihir-penyihir finansial. Efek buruknya tak terduga, dan tiba-tiba.

Penyihir-penyihir finansial mengelabui perbankan dengan begitu gampang. Sedikit saja “buble” dalam sektor properti, sektor finansial dengan mudah mengelontorkan dana pinjaman pada penyihir-penyihir itu. Kendati tingginya sistem uji kelayakan kredit, tetapi canggihnya instrumen pengujian itu tak cukup mampu mengendus “ketamakan” yang disembunyikan dibalik “buble”-nya satu sektor bisnis, seperti bisnis properti yang terjadi di AS rentang waktu 2008-2009.

Penyihir-penyihir pemburu atmosfer keuntungan, tumbuh dengan sehat dalam sistem ekonomi yang memberikan peluang bagi bertahannya ketamakan. Kapitalisme dengan kebebasan yang tak terbatas. Sosialisme dengan hyper-intervensi negara. Keduanya sama-sama membiakkan ketamakan dalam sistem ekonomi. Krisis, dan tingginya tingkat stress investor menjadi cabaran yang tak terelakkan ketika ketamakan itu mengurita.

Ketamakan bagaikan parasit. Ia tidak hanya tumbuh dalam sistem ekonomi yang bebas, tak dibarengi oleh daya kebertuhanan. Tetapi dalam sistem negara, ketamakan bermutasi secara gradual dengan bermacam-macam bentuk. Korupsi; transaksional kekuasaan; hingga pragmatisme politik menjadi wajah-wajah ketamakan. Pemain utamanya tetaplah para penyihir-penyihir pencari atmosfer keuntungan. Bagaikan duri dalam daging. Kerja buruk mereka tersamarkan dalam sistem yang canggih. Bahkan nyaris tak terendus. Pertanyaannya, bagaimana melawan penyihir-penyihir tamak ini?

Melawan Ketamakan

Melawan ketamakan global tidak akan efektif hanya dengan kerasnya aturan (regulasi) oleh negara, seperti yang ditawarkan oleh Kofi Annan. Perlu sinergi antara aturan dan doktrin universal. Butuh negara yang kuat dan agama yang membumi. Sebab doktrin agama lah yang membentuk karakter aktor-aktor ekonomi berketuhanan. Sedangkan negara melahirkan punisment dan digerakkan oleh apparatus yang kuat dan berani, tak pilih kasih menegakkan hukum.

Hukum terhadap penyihir-penyihir finansial, ditegakkan dengan tegas. Kendati yang menjadi penyihir itu sendiri adalah seorang kader pemimpin bangsa. Penyihir-penyihir finansial, jika tidak dilawan dengan hukum, tidak hanya membahayakan stabilitas ekonomi tetapi mengacaukan formasi sosial-politik dan budaya-ekonomi. Ia tumbuh bagaikan parasit, menularkan virus-virus ketamakan. Akhirnya satu bangsa akan mengarah menjadi sebuah entitas bangsa tanpa negara. Ketakhadiran negara dalam setiap parade ketamakan yang dipertontonkan.

Dalam bentuk lain, negara yang kuat membutuhkan suplai energi yang universal. Sebuah doktrin yang tumbuh dan bersumber dari agama-agama. Pendek kata, perlu kesatuan doktrinal bahwa ketamakan, apapun bentuknya harus dipangkas. Tidak satu agamapun yang mengajarkan pemeluknya untuk tamak.

Dalam Islam, Imam Muslim pernah meriwayatkan, “Telah sukses orang yang beriman dan memperoleh rezeki yang kecil dan hatinya pun akan disenangkan Allah dengan pemberianNya itu.” Dalam tradisi Budha diingatkan bahwa dalam krisis manusia harus bertindak seolah-olah turbannya terbakar. Maknanya, bahwa ketamakan struktural telah menjadi inti dari segala krisis, baik ekonomi maupun sosio-politik. Maka doktrin agama-agama mendapatkan tempat strategis untuk menjadi wahana dialogis antara negara, elit agama, umat beragama untuk bercermin dari doktrin agama-agama dan memantulkannya sebagai sebuah laku melawan ketamakan global. Sebelum ketamakan global, benar-benar menjadi horor yang menakutkan.[]

Muhammad Sholihin, Dari Kegelisahan Terbitlah “Api Paderi”

2010-10-06T17:24:00.000-07:00

Annida-Online—Mungkin sebagian Sobat Nida sudah tidak asing dengan penulis yang bernama lengkap Muhammad Sholihin. Hingga kini, ia telah berhasil menerbitkan 12 buku, di antaranya Indahnya Syukur, La Tahzan to Women, Indonesia Setengah Tiang, Sebilah Sayap Bidadari (ditulis bersama Dewi Dee Lestari), dan delapan karya lainnya.

Di akhir September 2010, ia kembali menerbitkan buku yang berbeda dengan karya-karya sebelumnya; sebuah novel perdana berjudul Api Paderi yang ia tulis selama kurang lebih tiga bulan.

Dari judulnya, Sobat Nida pasti sudah dapat menebak kalau novel ini berkisah tentang Perang Paderi. Namun, jangan salah, walaupun mengambil setting waktu dan tempat saat peperangan Paderi, semua tokoh dalam novel ini pure hasil imajinasinya alias fiktif, sebagai upaya mereplika ulang setting sosial-keagamaan pada masa perang tersebut.

"Ide penulisan buku ini awalnya dari kegelisahan dan pertanyaan saya akan kondisi umat Islam yang menyeret kita pada konflik, kekerasan hingga teror bahkan politik pengkafiran. Bukankah Islam itu rahmatan lil-alamin? Sampai akhirnya saya menemukan beberapa buku, salah satunya buku Cristine Dobbin yang berjudul Gejolak Ekonomi, Kebangkitan Islam dan Gerakan Paderi. Setelah membaca buku tersebut, imajinasi saya menyeret saya untuk membuat novel yang mampu merefleksikan bahwa perbedaan tidak layak dijadikan dalih untuk menghilangkan satu komunitas. Jika pun perlu menghakimi, itu pun layak dilakukan tanpa kekerasan. Rasa galau ini saya hamburkan selama 3 bulan lebih dengan menulis novel ini," tutur Sholihin.

Dalam novel ini, ia mencoba mengangkat dialektika Islam, budaya dan benturan ideologi keberagamaan dalam Islam di Minangkabau. Diceritakan pula pertarungan paham dan corak penafsiran Islam itu sendiri. Dan tidak ketinggalan tentu saja cerita cinta sebagai hal yang alami dalam kehidupan anak manusia di Paninjauan. [nurjanah]

Sumber: http://www.annida-online.com/berita-penulis/muhammad-sholihin-dari-kegelisahan-terbitlah-%E2%80%9Capi-paderi%E2%80%9D.html

Kawi

2010-09-07T01:10:00.001-07:00

KAWI

a flash fiction

Publishing at :

http://flashfiction.ubudwritersfestival.com/2010/08/kawi/

"Sudah abak bilang, jangan kau langgar aturan adat, kawin satu suku. Tapi kau bingal, malah kau lebih takut pada cintamu itu ketimbang adat. Kini lumpuh tubuhmu dimakan kawi."

"Bukan aku hendak bingal, menentang hukum adat, bak. Tapi dalam agamaku, agamamu juga, tidak ada larangan kawin satu suku. Apalagi Kayla ridha memberikan cintanya padaku." Sirun serius merespon cercah abaknya di senja yang rampun.

"Tapi, kini kau merasakan akibatnya bukan! Anakmu cacat, kepalanya berlobang, tak satu dokterpun tahu penyakitnya. Jika bukan karena kawi, lantas apa, hah?"

Sirun diam, melempar hela dalam jingga. Dalam benaknya bersigesak galau yang berwujud kemusykilan, antara percaya atau tidak bahwa hukum kawi itu ada. Meski dirinya adalah anak modernitas, tumbuh di kota, besar dari ceramah dan buku-buku, tapi ketika ia bertemu dengan, yang kata abaknya “kawi”, rasionalitasnya ciut.

“Tapi mengapa anakku yang menangung kawi ini, bak? Bukankah aku dan Kayla yang kalian persoalkan, karena kami membelot dari hukum adat, kawin satu suku, lalu bergelimang kawi. Aku benar-benar tak habis pikir, Minangkabau yang kata Tan Malaka mempersendikan kekuasaan pada rasionalitas, tapi masih diserobot dogma irrasionalitas, seperti kawi yang kalian hamburkan padaku.” Sirun mencoba menghantam abaknya dengan rasio yang masih tersisa, bertengger di otaknya.

“Kau ini terdidik, tapi picik dalam ke-modernan pikirmu itu. Jubah nalar itu juga yang membuat dirimu berani menelikung “tradisi” kita, untuk kawin satu suku. Kau larikan Kayla ke ujung pulau Sumatera. Kau khatami cintamu itu di bawah tangan seorang hakim, yang tak bersauh darah dengan Kayla. Jika kau cerdas, pasti kau akan merasa tak enak hati, dan nurani pun akan menolak pikiran baru, buah dari rasionalitas cinta yang kau ramu, hanya semata karena hasrat mempersunting Kayla, bunga desa Piruko, rebutan para bujang. Lantas kau beraki kepala suku Sinaro Hitam, emakmu!” Makdo Ham, abak Sirun menjambaki kalimat Sirun, hingga luruh menyatu dengan debu yang berpusar dalam jelaga angin puyuh, seperti juga Sirun, diam tak bergutik menukas kalimat abaknya. Seperti sore yang terkatup malam, buyar dalam jelaga kelam. Gundah tersisa di dadanya, tak tahu sampai kapan tuntas dan pupus.[]

Untuk SMI!

2010-05-05T19:43:00.000-07:00

Buk, sudah kau mandi kembang tujuh rupa, di baron atau parang tritis, sekadar membuang sial? Jika belum bergegaslah.

***

"Habis gelap, timbullah terang". Ini tawasulmu, malam tadi pada purnama. Rekah senyummu, diiringi ribuan jempol, dengan hamparan "beludru" bangga dan haru. Kata mereka, lihat Tuhan telah tunjukkan "kuasa-nya", membungkam cacian dan hinaan buatmu. Sebentar lagi dirimu, akan hijrah buk! Menerima tawaran "zeus", menikahi ekonomi dunia. Kau, buk! akan melanggit di kursi empuk World Bank. Mengantang liur, lalu membagi-baginya pada negara hampir rampun, ekonomi mereka yang tengah bertanak "mati". Anggap mereka itu adalah liur yang kau gantangi, buk! Tapi sesampai di dapur, malah berubah menjadi "bisa", yang menyerang saraf-saraf "ekonomi" mereka, hingga mengejang. Buk! akankah kau menjadi latah layaknya yang lain, mengatakan liur yang kau gantangi itu sebagai obat, soft loan. Padahal adalah bisa, buk?. Semoga saja tidak buk! Ingat kata makmu, buk! Kalau hendak "menolong", jangan pakai embel-embel." Ajarkan ini pada dunia. Tukarlah bisa, menjadi manisan. Agar tiga kekuatan menyatu dalam nadi negara yang hampir rampun. Sentuhkan tanganmu, pada saraf pasar, sektor rill, dan tenaga kerja, agar negara yang hampir rapun, kembali mengeliat melahirkan anak-anak yang lucu, dengan seragam sekolah sebersih kapas, menyamun kilau matahari. Inilah mantra "walfare state", yang diajarkan Ibnu Khaldun dalam perjalanannya di negeri bisu. Kini, di bawah jembatan layang, kami lihat kebayamu mengembang siap terbang. Tapi hanya bisa bergumam, tuhan sedang berlagak menghijrahkanmu. Jika demikian berhembuslah!

***

Hijrah dihantar oleh jutaan jempol. Ada yang akui, dirimu, buk! satu-satunya begawan ekonomi Indonesia yang diakui Zeus. Ini kau buktikan dengan undangan hijrah dari Zeus, buat mengasuh bayi-bayi dari Eugene Meyer (Juni 1946–Desember 1946). John J. McCloy (Maret 1947–Juni 1949). Eugene R. Black, Sr. (Juni 1949–Januari 1963). George D. Woods (Januari 1963–Maret 1968). Robert S. McNamara (April 1968–Juni 1981). Alden W. Clausen (Juli 1981–Juni 1986). Barber B. Conable (Juli 1986–Agustus 1991). Lewis T. Preston (September 1991–Mei 1995). James D. Wolfensohn (Juni 1995–Mei 2005). Paul Wolfowitz (Juni 2005–Mei 2007). Robert Zoellick (Juni 2007– sekarang), kau akan menjadi pengasuh yang baik, anggapan mereka, buk! Sudah pasti akan kau pakaikan celana, baju yang mereka "titahkan",untuk selalu dipakai ketika merayakan "krisis" di negara-negara hampir rampun, dan merayakan kemiskinan di negara sedang "sopak" di Africa. Perayaan yang akan kau gelar, sudah pasti menawarkan "arak-arak" kepentingan negara di inti bumi. Melalui perayaanmu, buk! Zeus akan menanak nasi dan menikmatinya bersama Hera di puncak Athena. Sadar atau tidak, inilah faktanya, yang terkadang tak terlihat buk! Sebagai ekonom, kadang tak bisa menghindar dari jerat "tangan-tangan tak terlihat", yang digerakkan oleh "invisible mind", buk! Di sana, kau akan bersua dan akan bersetubuh dengannya, buk! Lalu berhembuslah!

Kami hantarkan hijrahmu, dengan lolongan proletariat, degup perut anak jalanan, keringgat penganguran, liur orang-orang terlantar, canda kemiskinan, lambaian ketidak adilan, nyayian kebohongan, tarian korupsi, ratapan guru, buruh. Semuanya menjadi satu, menghantarmu menjelang pintu kematian di sana!

Demangan Baru, 06/05/2010

Mak, Negeri Kita Punah!

2010-05-05T19:42:00.000-07:00

1/
Mak! Negeri kita punah. Aku tak lagi menemukan biola-biola kalimat, yang dulu membakar kebayamu, hingga telanjang demi negeri. Aku tak lagi bersua debur kidung yang disenandungkan anak bajang di tepi lautan. Mak, bukankah tempo hari lidah mu mengataiku "Selagi anak bajang bersenandung di tepi laut, danau, sungai, bercinta dengan ikan-ikan lalu menarikan riak, maka bangsa ini masih ada." Kini mak, sudah dua samudera yang ku cincang dengan kakiku, tak satu pun anak bajang bersua di tepi lautan. Kemanakah mereka, mak? Lirih kau bergumam, mak! "Anak bajang kita telah mati, menjadi hantu-hantu yang menghuni gedung-gedung pemberontak langgit." Mak! Itukah tanda negeri ini punah, mak? Di ujung dipan mulutmu yang hampir rengkah, menyeretku untuk jatuh dalam purnama, "Hening saja, seperti rembulan." Katamu, mak. Aku lihat kerut di dahimu tak lagi menguratkan "gairah" menjadi pencahar harapan di negeri ini. Sementara rapuh, ubanmu yang hampir rampun di lindas waktu menyanyikan "serapah" menjadi diwan getir menyayat hati mereka yang dihimpit oleh terik di bawah jembatan layang dengan gemerincing hujan di kaleng karatan, yang mereka jarah dari tumpak "poo" kelas penguntil "kekuasaan". Di sisa nafasku pada malam yang dilindas kelam, kau mak! memelukku erat-erat menghentikan degup cemas yang beranak di jantungku. Aku diam, seperti batu malam itu mak, membawa resah tak bernyawa.

2/
Mak, negeri kita punah! Kemanakah tuhan? Aku tidak melihat batang hidungnya di pucuk kelapa. Jangan berharap pada Tuhan, nak! Katamu lagi, mak. Karena Tuhan hanya mengurusi urusan dan perihal besar, ia tak peduli jika negeri kita ini punah. Tuhan telah pahatkan janji, kehancuran bukan karenaKu, tapi karena kalian. Katanya ketika berbincang dengan Hudan di bukit Thursina, juga dengan si Mahmud di lubang hira. Mak! Aku rengkah. Tenanglah, nak. Jika kamu menjadi bangkai, tulangmu lebih berharga ketimbang darah "Tuan" di singgasana, yang dilumuri kasturi dari sejuta padang pasir. Aku masih ingat, ketika kau, mak! mengakhiri nafas-nafas kita yang cemas melihat negeri ini punah. Kau ludahi mulutku, menjadi siluet terkatup, dan tak lagi berkata-kata, mengumpati dalam bisu.

Aku yang menyanyikan pesimisme, tak berharap lagi pada optimisme yang beranak prestasi-prestasi bisu. Ini adalah "benih" insani, mendurhakai negeri, mengundang api membakar tulang-belulangku.

Demangan Baru, 05/05/2010

Pagar

2010-04-06T20:33:00.000-07:00

1/

Hidup bagimu ada pada carik-carik kertas, bernominal. Kau tuba hidup hingga mati, tak bermakna. Kakimu menjadi tapak-tapak ganas, memipih jentik-jentik menjadi kutu. Benakmu cair, menjadi tuak racun. Donggak kepalamu, menjadi peluruh langit. Tuhan kau hardik apalagi jentik dan kutu-kutu. Pagi hari dengkurmu mengusir malaikat. "Jangan datang lagi duhai malaikat! Tak perlu lagi kau bawakan semangkuk teh dan roti. Kertas-kertas ini cukup bisa membuatku gemuk. Jangankan itu, surgapun bisa ku beli jika Tuhan butuh logam ataupun emas." Ini mantra yang kau rapalkan setiap detak jantungmu. Di mataku, kau itu hanya babi gemuk, berlemak. Dan kau orang tua pikun, yang lupa akan asalmu.

2/
Sehabis subuh, sejak mentari beranak cahaya, telah kau pagari diri dengan carik-carik kertas, bernominal. Setelah itu, kau menjadi pembunuh dingin. Tak ada batang tubuh, yang bisa mengintip nyawa eksistensialitas di jendalamu. Pasti 'kan kepal tinju, hingga kepala mereka rengkah. Katamu, "Tak kubiarkan nyawamu menyembul." Dirimu, tak lebih seekor ular belundak yang kelaparan, rakus, dingin, dan tak punya sebingkah hati di balik rusukmu.

"Ku akhiri satir ini, dengan kata "cukup", aku akan berhenti merapalmu."

Satir yang ku buat pagi untuk malam yang membunuhku dalam gigil."

Demangan Baru, 5/4/10

Buku Terbaru

2010-03-31T05:35:00.000-07:00

1. Informasi Buku.

Judul : Indahnya Sabar: Melejitkan Spirit Sabar, Agar Hidup Lebih Tenang.
Penulis : Muhammad Sholihin
Penerbit : Cemerlang Publishing Yogyakarta
ISBN : 978-979-189999-2-9
Cet : Cet 1, Maret, 2010
Harga : Rp.24.800,-

2. Sipnosis Buku.

Jika bukan kesabaran, pada keindahan apalagi kita bakal berharap, terutama ketika hidup begitu keras, penuh prahara-- hidup yang begitu mudah tersulut amarah, dendam penuh caci maki.Wujud hidup ini adalah potret suram pelbagai pembunuhan, perang, pembunuhan karakter hingga dapat dikatakan sebagai buah dari panasnya hati manusia. Pada kondisi ini sesungguhnya hidup butuh energi yang lebih tinggi, energi yang bertiup dari keluhuran budi. Ia menjadi kekuatan tatkala manusia direndam oleh kegelisahan, kegalauan, dan kesumat. Bukalah gapura hati, biarkan kesabaran berladang dalam hati itu. Sederhana, agar hidup tidak diredung terus menerus oleh kesumat dan dendam yang kian membesar. Buku ini mengurai "mengapa kita perlu bersabar dalam hidup". Dari sumber klasik hingga normatif, dijadikan tapal dalam narasi-narasi pada buku. Sehingga sangat layak dibaca, terutama ketika hidup begitu penuh kegalauan. Semoga!

Buku ini menjadi bacaan alternatif ketika carut marut memarut luka bagi manusia Indonesia. Menjadi penyegar jiwa, penyejuk hati agar dendam dan marah bisa ditekan dan diusahakan untuk ditipiskan.

Info Buku Teranyar

2010-03-31T05:33:00.000-07:00

Buku baru saja terbit. Sudah beredar di toko buku kesayangan anda.

Judul        : Indahnya Syukur: Ketika Rasa Syukur Memberdayakan Hidup
Penulis     : Muhammad Sholihin
Penerbit   : Cemerlang Publishing Yogyakarta
ISBN       : 978-979-18999-2-9
Cet           : 1, Maret 2010
Harga      : Rp. 23.000,-

Sipnosis Buku

Q.S. Al-Ahqaaf: 15, menorehkan sebuah makna bahwa, "Ya Tuhanku, tunjukilah aku untuk mensyukuri nikmat Engkau yang telah Engkau berikan kepadaku dan kepada ibu bapakku dan supaya aku dapat berbuat amal yang saleh yang Engkau ridhai; berilah kebaikan kepadaku dengan (memberi kebaikan) kepada anak cucuku. Sesungguhnya aku bertaubat kepada Engkau dan sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang berserah diri." Dari titik ini, rasa syukur adalah sebuah keniscayaan yang harus disemaikan oleh setiap manusia di hati mereka--mereka adalah hamba yang sadar bahwa hidup hanyalah persinggahan. Kesadaran ini kemudian yang bakal mendorong "penghayatan" ruhani, hingga melejitkan kekuatan-kekuatan indah, berupa keingianan untuk "memberi", "memberdayakan", "empati". Tanda disadari sungguh, kekuatan-kekuatan ini kemudian yang terpecik jika rasa syukur diberi ruang tumbuh.

Buku sengaja disusun, agar menjadi sebuah pendalaman "kenapa manusia kuduh bersyukur?", "Apa yang dijanjikan jika rasa syukur itu senantiasa di pupuk. Jawabannya, dapat ditemukan dalam buku ini.

[BUKU BARU]

2010-03-30T02:11:00.000-07:00

Judul: Sebilah Sayab Bidadari:Memorilibia 7,9 SR. Kumpulan Cerpen dan Puisi mengenang Gempa 7,9 SR Sumatra Barat.

Penerbit: Pustaka Fahima

Penulis: Dwi Januanto Nugroho, Nursalam AR, Fira Basuki, Abdullah Khusairi, Dyra Hadi, Nuril Annissa, Igoy el Fitra, Dea Anugrah, Benny Arnas, Asep Sambodja, Irawan Aji, Zelfeni Wimra, Timra Madana Pitri, Mariska Anggraini, Endik Koeswoyo, Yandigsa, Muhammad Sholihin, Raudhatul Usnami, Karina Anggara, Irawan Senda, Sulfiza Ariska, Akhyar Fuadi, Zandika Alexander, Silfia Hanani, Feryanto Heady, Darwis Ramadhan, Galuh Parantri, Arif Puji G. Luckty Giyan Sukarno, Bejo Halumajaro, Pamungkas WH, Gayatri Parikesit, Monica Petra Karunia, Sulistyawati, Rahmad Ibrahim, Haerul Ibrahim, Haerul Said, Addiarahman, Salman Aristo, Dewi "dee" Lestari, Muhammad Nasir, Muhammad Zikri.

ISBN: 978-979-1355-64-3
Harga: Rp. 40.000,-

(Sebuah Proyek Amal Untuk Korban Gempa)

PROLOG
Meraut Larik-larik Kisah di Balik Gempa

“Untuk apa lagi prosa diproduksi? Ketika dunia sesungguhnya telah menjelma menjadi prosa. Ketika logika hidup, imaji publik, atau peristiwa-peristiwa rutin sudah begitu prosaik.”
--Radhar Panca Dahana: 2005 --

“Ini adalah malam ketika hukum alam berkeliaran dengan matanya menyinarkan balas dendam. Langit pucat dan dingin. Air mata terus mengalir seperti sungai yang tak mau dikeringkan. Jeritan alam melolong bagaikan serigala kelaparan di waktu malam.”
--Sindhunata: 2007 --

Antologi ini ibarat anyaman dari bambu, yang diraut oleh tangan-tangan telaten. Tangan-tangan yang tidak hanya menarikan kata-kata, tapi juga melukis rasa yang membara, terkoyak-koyak rengkah dari ratapan yang meraung di sepanjang malam di patahan sesar semangka, Minangkabau. Menyala bagaikan bohlam yang bersinar remang-remang di bawah parlak pada tanah gempa. Tangan-tangan ini digerakkan oleh rasa bersigesak dari histeris tangis, dramaturgis, dan romantisme yang terhampar dari luluh puing-puing tanah andalas, yang retak.

Di sini, sangat terasa larik-larik kalimatnya yang diraut dari kisah dari tanah gempa, aroma yang menarikan pelbagai sesak. Bagaikan mendaki ke puncak Gunung Merapi. Di puncak itu akan dirasakan udara-udara pengharapan yang menipis. Namun ketika mata dilayangkan, panjang, melihat alamnya yang masih hijau, kembali nafas pulih dalam genta-genta harapan yang masih berbunyi dari langit. Walau sebagian tepi alamnya retak-retak, akibat geliat bumi yang terjaga dari tidur panjangnya. Lempeng-lempeng itu, rengkah. Memuntahkan banyak kisah. Menjadi larik-larik yang dramatis. Menjadi narasi bisu, ketika tangis menggelantung di ufuk jingga keperak-perakan pada rembang petang. Telah menjadi benang-benang yang direntangkan kepada langit. Membawa sejuta doa kepada Tuhan, yang menampar ciptaan-Nya, dengan tamparan penuh hikmah. Ini kemudian yang dijadikan larik-larik cerita pendek dan puisi oleh tangan-tangan yang selalu menarikan kata-kata. Mereka yang menulis dalam antologi ini.

Dari tanah gempa, narasi-narasi menjadi cerita. Dari tanah gempa, tangis menjadi prosa. Dari rengkah tanah itu, harapan mencuatkan kata-kata puitika. Bagaikan sebilah sayap bidadari. Sayap yang dikepakkan, menjadi sebilah duka. Dari desiran sayap itu, ada sejuta bidadari menarikan hikmah. Bagaikan tarian dalam semerbak doa, pada hamparan melati putih di atas pusara yang masih basah. Rerangkai cerita dan puitika dalam antologi “Sebilah Sayap Bidadari; Memorilibia 7,9 Scala Richter”, menjadi telinga yang dilekatkan pada bumi, mendengarkan hikmah yang bergetar dan denyut pesan dari tanah gempa. Lalu dijadikan narasi bisu. Tidak sekadar ekspresi kata, tapi telah menjadi ekspresi hati ketika getar dan ditingkahi gegar, bergoncang.

Hanya hati putih, yang bisa mengukir duka, menjadi lukisan cantik. Secantik mata Monalisa. Membuat mata tak bisa lepas mengeja garis-garis teks bertinta hitam di carik-carik kertas putih ini. Rangkaian cerita pendek dengan topangan puitika ini, akan menjadi memorilibia di rentang zaman. Ia akan menjadi kamar, tempat manusia berkaca dari bandul peristiwa. Menjadi ruang, di mana sepasang mata akan selalu berkaca-kaca ketika memori diputar kembali oleh lorong-lorong peristiwa, melewati labirin-labirin duka.

Antologi ini tidak sekadar untuk menggalang dana kemanusiaan dari royaltinya. Tapi juga menjadi monumen peristiwa di atas gempa yang berkekuatan 7,9 Scala Richter, di sana, di bumi Minangkabau. Bagi penulis yang berhimpun dalam antologi ini, merapatkan jari, lalu menarikan kata hati. Kertas-kertas ini menjadi kanvas, tempat melukis haru yang tumbuh dari butir-butir air mata. Kemudian mengharapkan tumbuh menjadi harapan, yang meningkahi ufuk Sumatera Barat. Ya, lihatlah langit Sumatera Barat masih hijau. Di sana malaikat masih melukis rahmat. Masih ada sejuta senyum bidadari yang mengintip di balik awan ketika melihat bocah-bocah bermain di atas rerumputan, penuh embun, mengejar capung di pagi dan petang hari. Walau phobia atas getar bumi, mengusili mereka, lalu terbirit-birit, menyeruduk ketiak umi dan mandeh mereka. Namun semangat untuk pulih tidak akan pernah dipatahkan oleh gentar dan akan menjadi tunas-tunas hidup yang masih terus tumbuh. Dan mereka yang bertahan adalah bukti, tunas itu masih tumbuh.

Membaca antologi ini, seperti mengeja puing-puing yang masih berserakan di atas bumi yang oleng. Bagaikan merapal mantra. Ia menjadi pengsarahan ketika kisi-kisi hidup berhenti sejenak, tergagap melihat ratanya tiang-tiang kehidupan dengan tanah. Membaca antologi ini, seperti memetik kecapi di tengah malam, ketika hati gelisah dilumat gegar menyaksikan ratapan anak-anak, manusia kehilangan peraduannya. Seperti cecetan burung tandahasih, yang kehilangan pasangan hidupnya. Maka bacalah, agar meraut hikmah dari kisah-kisah dituangkan dari curup tanah gempa yang kami namai “Sebilah Sayap Bidadari; Memorilibia 7,9 Scala Richter.

Pada Rembang Petang
Di Uripsumoharjo, 21 November 2009

--Muhammad Sholihin--

Pelacur Jingga

2010-03-18T19:12:00.000-07:00

1/

Masih seperti jingga, kau membuyar siang, menerjang malam dengan tarian-tarian selangkangan. Mengali lorong dari tubuhmu yang cair oleh terik zaman, yang semangkin binal, lebih sundal dari setungkup nafasmu. Kau berdiri diantara celah dua palang kayu, menatap kelam ingin menujum rindu pada bebintang yang lerai dalam kerdap-kerdip kota yang tak lagi melahirkan Eros. Dan lewat celah jingga, senyummu masih saja merekah, meski nyalimu ciut menderap hidup yang pasti membuang indangmu di rawa-rawa kehidupan, busuk dengan aroma bangkai yang mati dalam liang lahar yang dicaharkan malam. Pada pengap hidup, kau berkata "Aku dipenjara, jingga yang kian menghitam." Katamu itu mampu mencaharkan lahar dari hati yang bergelora tapi tetap muntahkan dalam percik api, hingga kau mengelepar seperti diterjang maut. Katamu lagi, di pintu kematian pada setiap malam,"Hidup ini perih, seperti maut." Tapi entah mengapa kau masih disana, berdiri hingga subuh tengelam di samudera putih, dalam dengkur kematian.

2/

Kau naiki keping-keping kayu tangga kehidupan lewat celah rinai, demi sekeping kertas. Ketika berlabuh di antara dua celah pintu kematian, kau masih saja tersenyum, merayu malaikat yang tengah kasmaran pada liang-liang langgit. Katamu dalam kerling mata, yang memadamkan malam "Aku bawa kuldi yang dulu mengusir kita dari surga. Ambillah, karena surga tidak dilanggit tapi disini dalam sari pati buah ini." Malaikat berdehem dalam ghirah yang meletup-letup. Di pintu langgit heran, ketika Mikail mengintip di jendela zaman. Ia berdecak dalam gemuruh sungai yang terjun dari kanal hatinya,"Kenapa bisa kau, yang telah menjadi malaikat, patah dalam perjalananmu menuju pohon bodhi di jenjang seribu tangga nirwana. Karena panah Eros 'kah." Malaikat yang patah, menjelang kematian, hanya mengulum senyum, berdialog dengan Tuhan. "Aku telah memilih. Kini tingal 'kau, beranikah memapahku kembali atau sanggupkan 'kau merajut puas dengan melemparku pada rawa-rawa di peranakan liar berular." Pelacur jingga, masih saja menunggu pada sebingkar tanah dari abu-abu sehabis pembakaran jiwa. Ia masih terus membentangkan sayapnya yang terbuat dari nyawa-nyawa, siap kembali membawamu pergi bersama pengusiran, yang memilukan hingga berderak pada rentak-rentak kota.

"Narasi bisu, bagimu di antara dua palang pintu. Ketika kau mengumbar jingga, bersidekap dengan malam."

BEO I, 18 Maret 2010

Peziarah Makna

2010-02-21T03:58:00.000-08:00

Peziarah Makna

Bual-bual Muhd. Sholihin

1/
Di depan monitor, aku terhubung denganmu lewat "spot" frekuenzi, yang berhamburan membubung ke titik pantul satelit. Ingin 'ku menubuh dengan mu, lewat pertemuan ragawi. Tapi, di sini tak tersedia. Melainkan hanya tabung kaca, dan selarik cahaya kerdap-kerdip dari "bandwith", yang memisahkan aku dan eksistensmu. Kita begitu terganjal. Dalam persentuhan ini, makna dan hakikat begitu hambar. Lagi-lagi kita bukanlah kemenubuhan. Aku hanya bisa membaca rinai zaman di wajahmu, lewat kata, yang tak lagi esensial. Hanya regulasi tanda-tanda. Pun, larik-larik mega yang berlari seperti puzle-puzle huruf, pecah-pecah. Katamu, sama saja. Lalu kemanakah kita pergi, untuk sekadar menjadi peziarah makna. Ke hutankah? Juga, tidak. Atau ke makan, Para Syekh-kah? Juga, tidak ada kemenubuhan di pusara itu.

2/
Kata, penyair berambut gimbal. Ia berladang, kutu dan kotembe. Cukup pada bingkai hidup saja. Lalu lewat, hati dan erotika yang bergejolak di dada dan selangkahan jiwa, kau akan menemukan kemenubuhan. Kata, Ayu Utami, cukup pada Gua Kafur, seperti liang-liang kematian dan kehidupan, maka kau akan menemukan kemenubuhan lewat, tarian sundal kebebasan. Katamu, juga tidak. Kita sama-sama hambar. Tidak satupun kemenubuhan, akan kau temui ke sana. Kau katupkan bibirmu, menjadi "energi kata mekanika", cukupkan saja kita menjadi peziarah makna. Lalu tunggu saja malam pengantimu, ketika Tuhan Hudan, yang dicela penabur bumiputra itu, mampir lalu menjadi wali, yang membuhul "tanpa dunia" dalam jarak dan dunia tanpa spasi.

Tidak untuk siapa-siapa. Hanya untuk Aku

Dunia Tanpa Kotak, 20.02.10

Nujum Waktu

2010-02-19T22:01:00.000-08:00

1/
Ia bak pedang. Kata tuan, dulu, di tepi lingkaran halaqah, al- waqt ka sayf. Masih tergiang-ngiang kata-kata itu, hingga menjadi melodi tak jadi-jadi. Ia mengalir, tak jedah, ia tak berhenti. Kendati, di ujung bumi, sejuta doa masih saja menjadi lintuni juga tak jadi-jadi. Ia terus melaju, menujumkan "sebilah", lalu putus pada persinggahan. Apa yang tersisa, bagi setangkai tubuh, di pinggir waktu selain "nujum-nujum". Menjadi gerai, yang terus bergoyang karena diwan seiring seruling yang bertiup jingga di kepala. Ya, tengah bernujum, kala lerai waktu, sekadar berjabat. Lalu tak lagi berdamai.

2/

Dalam waktu, menjadi.Tubuh bertumbuh, seiring jubah benak kian mentangkup realitas. Dalam waktu, membubung udara tinggi, jika saja tak berdamai dengan puting beliung dari zaman di atas cakrawala, tanpa realitas. Dalam waktu, menanak racun, jika mulut berbusa meminum arak dari erotika zaman. Juga dalam waktu, ada, jika saja masih terus bernujum menyayat harapan menjadi iris-iris, persetubuhan dalam denyut hati, dalam gerai semangat yang menjantung.

3/

Waktu di atas pusara, menguburkan masa lalu dalam carik-carik roman yang kian meremang, lalu kabur. Aku di atas waktu bagaikan seekor gagak hitam berbarengan dengan rel kereta api yang melesat-lesat, sejajar, seragam, bergaris lurus. Di ujung, ketika sebuah batas kian dekat, dalam segengam sayap dari laki-laki berjubuh hitam, waktu itu akan berlari meninggalkan 'ku dalam gigil dalam pangilan-pangilan, yang juga di ajarkan, dulu di tepi halaqah. Ujung dan akhir, pada halaqah berpinak mantra-mantra. Berdamai, dengan Tuhan.

Ya, rabbi izzati wa anta mauli wa maula, anta hubi wa huba. Ilaika maqasudi!
Melanjutkan nadi! yang masih terus berdetak

Yogya, 18/02/2010

Sajak-sajak Muhd. Sholihin

2010-02-17T05:49:00.000-08:00

Suara Uang

Tak lama lagi akan bubat di tanah Raja Srimat Tribhuwanaraja Mauli Warmadewa ini. Akankah kita berkuah uang lagi. Sudah hampir pecah telingga ini, mendengar gemerincing uang yang 'kau' hamburkan di gelangang pembunuhan tersembunyi,pada pemilihan di ujung senja. Tuan! Suara rakyat memang murah, tapi tidak hati mereka.

Tuan! Tambur telah ditabuh. Ke sanakah kau akan menyusup? Membawa banyak buntil uang.
Mungkin bagimu uang sakti. Karena ia bisa membeli nyawa, bahkan suara. Sungguh, tuan kau hanya bisa menguasai suaraku tapi tidak hatiku. Jika masih saja kau mengandalkan uang, maka kian ditampiklah dirimu oleh jelata, yang hampir melata oleh bau karet, yang diperam satu tahun.

buat tuan yang berlaga untuk Dharmasraya
ini suaraku, yang sengau. tapi cukup melegakan jelata, yang baru saja bangun untuk kembali menghitung batang karet, yang mulai tua

Yogyakarta, 11 Februari 2010

Sukma Nietzsche

Kita terlempar, menjadi pertapa sunyi di kali kehidupan. Kita terlempar, menjadi gerombolan pada "lontar prasasti", yang tak lagi sakti, bahkan telah kehilangan sukma. Kita terlempar oleh gejolak hati yang tak pernah reda di tepi kehidupan. Kita sama-sama meminggirkan sukma. Lebih tinggi, kita telah menyandera Tuhan dalam bilik yang teramat sempit bau pesing, yang baru saja kita kencing.

Rumah, yang dibangun rakyat. Kini telah menjadi kandang, tempat kita meringkik seperti kuda pada musim kawin. Sama-sama naik birahi. Ya, karena sukma kita telah dijarah, menjadi bara dalam lintuni-lintuni "kambing hitam".

Kemanakah kita, mencari sukma

Kalau bukan, pada seulas kata pada apalagi. Karena kata adalah racun. Karena kata adalah sebilah badiak. Juga karena, kata adalah qalam tanpa suara. Menjadi hantu, iblis dan setan bagi mereka yang suka menjarah.

Surat buat tubuh-tubuh meribut, menjagal tenang dalam lautan sorak-sorai tak bertuah

Di Bawah Langit Mataram, yang Meredup Padam. 10/02/2010.

Tubuh Tratoar

Sudah penat siang tadi ku telisik hidup, mengulai takdir agar berbunga padi. Tapi tetap saja, semuanya tak berubah, seperti batu. Siang telah berputar, pada pusara waktu dirampas senja. Matahari mati sejenak, digengam rembulan. Tubuh ini pun layuh memilih menjadi tubuh tratoar. Aku setubuhi tratoar, melahirkan gemuruh nafas yang mereda.Seperti biasa, usai ku gulai takdir yang liat. Aku rebah di pinggir jalan, tertidur pulas, tidak di atas busa. Tapi di atas tratoar. Mereka, yang menyetir besi, mengira aku mati. Karena telingga ini begitu bebal bising.

Aku bukan, mati
Hanya saja, entah dunia atau Tuhan mengkehendaki aku tetap menjadi tubuh tratoar. Menjadi malaikat trafick light, bagi Tuhan. Tapi bagi rahwanan kota aku adalah perusak. Mereka yang memiliki sayap, belati, dan badiak capital, jijik pada ku. Kata mereka, aku sampah.

Aku bukan sampah!
Tapi hanya tubuh tratoar, yang tak diberi ruang untuk merangkak dalam hidup. Aku pun hanya menjadi pembalak sampah dari sisa-sisa rahwana kota.

Puisi buat gembel di bawah lampu tratoar. Tidurmu begitu pulas! Kendati dunia tak berpihak padamu!

Timoho, 9/2/2010.

Rantau tanpa Akar

Ini lakumu. Lihat dirimu begitu dekat di bibir jurang, selangkah lagi kau akan jatuh. Tapi ku lamat bibirmu tetap keras dalam tarian sundalmu. Kata-katamu, "kita dari kelompok besar", menjadikan dirimu tak lebih dari sundal, tanpa celana dalam. Terakhir tubuhmu, yang tambun itu kau jatuhkan pada gelimang "pongah", yang kau katakan "nikmat". Sehingga sesekali kau onani sendiri.

Rantau tanpa Akar
Bukan 'ku tak mau, menampari. Tapi rantau masih bertuah bagiku. Kendati tidak bagimu. Maka ku serahkan rajam pada zaman. Agar tubuhmu yang tambun itu, limpung dalam bebal lalu mati tertindih egomu sendiri.

Rantau tanpa Akar.
Aku kini tak peduli!

Demangan Baru, 6/02/2010

Nafas Kata

Di bawah jembatan, tubuh itu dihimpit hidup. Lalu lalang gergaji kelas berseliweran membelah jalan. Tubuh itu tetap pulas, menjarah bising menjadi nyanyian alam bagai di hutan rimba. Lalu bangun, terhuyung dihentakkan cacing yang marah menerjang perut. Mata pun merah-nanar. Kepalanya pecah dalam makian terhadap Tuhan. Kenapa 'Kau, kukuhkan "kuasa" pada Laki-laki itu. Bukan ia pacakkan belanak dalam belantara hidup yang berwarna biru, berlambang bintang. Bukankah ia telah menjadi "pejagal" dalam carik-carik pidato, merebahkan tubuh ringkih rakyat yang sekarat dilumat "ketiadaan". Tuhan kau telah salah.

Tuhan, ini nafas kata laki-laki yang dihimpit hidup

Demangan Baru, 07 Februari 2010

Gerai Waktu

Sang Penabuh Waktu telah melentikkan jarinya buatmu. Ia raut usia kian halus, kian singkat. Kita kian menghujung menepi. Pada tepian waktu, jingga masih saja menyemburat mengurai harapan kian lerai dalam keinginan dan cita-cita. Bagaikan lentik jari ibu pada batas lelap, waktu telah membelaimu hingga pulas dalam tidur yang membangunkan. Waktu bagaikan denting. Ia ingatkan dirimu akan sebuah hakikat hidup. Denting itu menjadi tari yang diiringi sejuta sayap malaikat, dan kibasan sejuta selandang bidadari menjadi lintuni yang mengiringi pagi akan kebaikan, cinta, dan nurani. Ia lintuhkan hidupmu sebagai titik dan masih ada titik berikutnya yang lebih panjang dan kekal. Pada titik itulah dirimu akan berlabuh.

Aku disini, buat kau tegar

Menemani hingga ujung waktu lerai di tepian awal. Aku akan terus menari dengan gemelan cinta yang kau tabuh begitu lembut dan halus. Kita bakal melewati lorong dan gerai-gerai waktu itu, kendati gerimis luruh bersama pusaran badai dan debu yang kian berseliweran. Aku menarikan diwan, sebagai doa agar Tuhan menaburkan bunga pada jalan menjadi setapak kebaikan dan berbungan keindahan. Karena itu, mari kita terus mendayung hingga batas waktu.

Buatmu yang tengah Larut dalam Hari Jadi
Laraplah dengan cinta dan rasa

Demangan Baru, 2/02/2010

Kerikil-Kerikil di Kepala

Mereka berserak di jalan ketika nafas tak lagi senada. Ketika rasa telah terbelah "pembohongan". Mereka meluncur dari semak-semak liar, berkali-kali mereka diinjak, tapi diam. Tapi setelah kebohongan lalu-lalang di kepala, tak sudi memuncak menjadi kerikil-kerikil tajam. Ya, mereka tumpah ke jalan hanya menjarah "pembohongan", lalu menukarnya dengan bunga melati buat pengantin masa depan.

Kerikil-kerikil di Kepala
Bagaikan busur yang dilepas dari kegelapan. Mereka meluncur sebagai cahaya. Tapi sayang, kemudian padam oleh otak yang tumbuh dari cawan "liur" berbisa, yang baru saja "mematuk" kebohongan menjadi "bunga" melenakan pengantin, yang kata mereka telah dinikahi sebanyak enam puluh lima persen seratus hari yang lalu.

Kerikil-kerikil di Kepala
Tangis anak tak berbapak. Degup perut kami, yang tak mencerna nasi lebih dari satu hingga dua hari, masih menunggu kerikil-kerikil menjadi lintuni yang sangup menyalak "otak berbisa", agar mengigil, lalu batu.

Demangan/29/01/2010

Secarik

Bagai air,
Kau teteskan secarik langam hidup, pada legam hati
Menyudahi rasa yang terbengkalai, karena patah
Secarik itu menjadi sebatang riung , menarikan rindu pada talang.

Bagai air,
Kau tetesi secarik penat, menjadi beliung di penanakan harapan
Secarik itu memugari takut, menjadi pagar bunga
Menjadi aroma kala anak-anak mengukuri jarak dengan benang mereka.

Ya, kaukah itu?
Kata secarik, iya. Begitu kau ronggoh hati pada sebongkah tanah gersang
Menjadi oase, menunggu kaktus berbunga rindu.

Demangan Baru 25/01/2010

Banalitas Pasar Bebas

2009-12-12T05:27:00.000-08:00

Oleh: Muhammad Sholihin

REZIM pasar bebas di negara-negara APEC, akan bertambah mapan. Terkait dengan komitmen negara-negara APEC, kembali mengagas strategi trans-pasifik (TPP). Dengan komitmen ini kemudian Pasar bebas akan menjadi keniscayaan, yang diangap mutlak. Sementara itu, secara historis-politik APEC telah menampakkan diri pada publik sebagai pembela ekonomi pasar bebas. Tak ayal kemudian APEC menjadi garda utama menghubungkan ekonomi kawasan dengan bersandarkan pada diktum pasar bebas. Untuk tidak mengatakan kuda hitamnya neo-liberalisme.

Mafhum, jika APEC memperjuangkan terciptanya iklim pasar bebas sebagai soko bagi ekonomi kawasan negara-negara APEC. Hal ini dipicu oleh asumsi bahwa dalam perdagangan internasional dibutuhkan iklim yang sehat guna menunjang siklus transaksi berjalan. Pasar bebas dalam bentuk ini seperti kereta kencana yang bakal menghantarkan dinasti ekonomi pada singgasana, tanpa hambatan. Sehingga lahirlah apa yang disebut “neo-rezim pasar bebas”. Inilah era dimana keimanan atas pasar bebas kembali dikokohkan. Dan menjadi altar dimana pasar bebas kembali disakralkan.

Pergerakan dinasti pasar bebas, sebentar lagi akan dimulai. Dari negara-negara Anglo-Amerika akan merambah ke Anglo-Timur, seperti China, Jepang, barangkali juga Indonesia. Di kawasan Asia dinasti ekonomi ini akan menjadi pembela terhebat sepanjang historis-ekonomi pasar bebas. Rapuhnya ekonomi Amerika Serikat di bawah bendera Anglo-Amerika, secara bersamaan menandaskan intensi ekonomi Anglo-Timur lebih imun, seperti China dan Jepang.

Keniscayaan sebuah dinasti ekonomi adalah lahirnya logika-korparatisme. Sebuah logika ekonomi dimana pertumbuhan hanya bisa dilakukan dengan ekspansi ekonomi melewati batas-batas teritorial dan nations-state. China adalah potret terpenting atas hal ini. Hampir sepanjang sejarah perabadan China, kekuatan ekspansi ekonomi telah menjadi karakter utama. Sehingga tak ayal kemudian China akan menjadi raksasa ekonomi, melanting jauh meninggalkan Amerika Serikat.

Bisa dikatakan kebangkitan ekonomi China dan imunitas ekonomi Jepang, menjadi bintang pijar, yang menginspirasi negara-negara APEC untuk meniru semangat ekonomi China dan Jepang. Dan menjadi China hanya bisa dilakukan ketika tersedia regulasi dan iklim politik-ekonomi yang mendukung. Itu adalah pasar bebas. Tanpa pasar bebas tidak akan ada kanal yang aman untuk melakukan ekspansi ekonomi. Terlebih jika blokade malaikat yang dinamakan “proteksionisme” di anut oleh negara-negara berkembang. Maka akan patahlah selera korporasi trans-internasional, merajai rimba ekonomi.

Pasar bebas adalah arena yang paling gaduh. Di sini pengalaman ekonomi kembali diproduksi. Keimanan akan ekonomi kesejahteraan kembali diformat ulang untuk kemudian digantikan dengan ekonomi-konglomerasi. Dua kegaduhan muncul seiring bersatunya dua idiom “pasar” dan “kebebasan”. Pasar, kata Nietzsche ada ruang kegaduhan. Ia mencari altar dimana darah-darah beracun dipompakan. Demikian adalah di mana kesendirian berhenti, pasar pun mulai riuh. Berbarengan dengan riuh rendah para aktor besar dan desau kerumunan lalat beracun. Pasar dalam bentuk ini adalah kategori bagi lingkungan yang “mati”.

Pasar dengan idiom tambahan “bebas” menjadi potret atas giantisasi ekonomi para lalat, untuk tidak mengatakan korporasi. Dapat dilihat sekaligus dirasakan bagaiman dahsyatnya erotisme ekonomi yang ditimbulkan pasar ketika kebebasan menyatu menjadi jiwa dari pasar itu sendiri. Ekonomi internasional akan menjadi banal seiring terjiwainya kebebasan dalam pasar ekonomi. Kebebasan, kata Erich Fromm, adalah “kuda hitam” manusia untuk melarikan diri dari belenggu. Tapi sayang kuda itu buta. Untuk memperjuangkan kebebasan, siapapun akan terjebak pada kawah ambiguitas kebebasan. Betapa tidak. Manusia untuk bebas pun harus menindas. Untuk mengapai kebebasan manusia harus berani melawan kelompok yang bingal mempertahankan hak-hak mereka.

Dus, Pasar Bebas, menjadi ruang dimana pengalaman akan banalitas ekonomi kembali diproduksi. Dengan pasar bebas, ekspansi ekonomi korporat akan selalu menengarai semangat membebaskan diri secara anarkis dari gigitan kecil ekonomi mikro kecil dan menengah. Dengan adanya kesepahaman akan pasar bebas, korporat kelas-kelas wahid, tak perlu mengotori tangan mereka untuk membunuh nyamuk-nyamuk kecil ekonomi domestik. Cukuplah negara yang menjadi pembunuh. Sebab dalam ekonomi pasar bebas permainan sendiri (baca; aturan) yang akan melemparkan ekonomi domestik ke pinggir arena pertarungan ekonomi.

Salah satu pendasaran dari ekonomi pasar bebas adalah pesona “positivisme pertumbuhan ekonomi”. Ini adalah kawah di mana rezim Berkeley, merumuskan diktum-diktum ekonomi tanpa hambatan, tanpa proteksi. Mereka mengimani secara kaku, sedikitpun tak bergeming bahwa pertumbuhan ekonomi hanya bisa dicapai melalui penciptaan jalur ekonomi secara bebas, tanpa hambatan. Jangankan negara Tuhan pun tak boleh intevensi jika “gong” ekonomi pasar bebas telah ditabuh bertalu-talu.

Di balik diktum yang cantik itu, ada yang dilupakan, yakni diktum tentang keberpihakan. Pertanyaannya, ekonomi pasar bebas itu untuk siapa? Dan ramalan akan pertumbuhan positif seperti apa yang diimajinasikan oleh kelompok Berkeley? Ekonomi dalam fitrahnya yang paling purba adalah jejaring keberpihakan. Sebuah kondisi terpenuhinya kebutuhan manusia secara kolektif. Belajar pada manusia purba, tepatnya. Di sini semangat subsistensi ekonomi terpelihara dengan baik. Pertumbuhan dikatakan tercapai bilamana kebutuhan kawasan ekonomi terpenuhi secara seimbang. Tidak seperti saat ini, kemakmuran diukur bilamana terserapnya manusia sebagai mesin dan diperlakukan sebagai alat. Marx, minsalnya, mengatakan inilah era dimana manusia menjadi komoditas. Dan pasar bebas menjadi altar bagi para aktor, yang disebut Nietzsche sebagai lalat-lalat beracun di pasar. Jadi tak selamanya kebencian rezim pasar bebas terhadap proteksionisme ekonomi, sebagaimana yang dilakukan Amerika Latin, beralasan dan cantik. Di pastikan ekonomi Indonesia belum saatnya mengimani pasar bebas sebagai pilihan ekonomi transendental. Ekonomi domestik sunguh masih perlu perlindungan dari racun-racun yang ditebarkan pasar persaingan sempurna.[]

Yogyakarta/13/12/09

Lantak Gempa dan Jentik MUI

2009-11-24T21:27:00.000-08:00

Oleh: Muhammad Sholihin

GEMPA yang membuat kita lantak, telah menjadi genderang tambur untuk dunia. Semua orang tergagap, lalu bertindak. Sekadar menolong. Pertanda kita makhluk yang memiliki kelembutan untuk menolong. Jika gempa tak memandang siapa, dari mana, beragama apa. Barangkali Tuhan pun hendak menegaskan “menolong” tak memandang siapa, dari mana; pendosa atau pun maksum. Seperti Nabi saw. Orang kafir pun ia selamatkan dari murka. Walau wajahnya diludahi. Ia balas dengan senyum, dan dengan kata-kata yang lebih tenang.

Juga di Pariaman. Israel. Walau mereka memiliki paras bengis. Merengut korban di Palestina. Tapi masih ada sisa kemanusiaan dalam hati mereka. Salahkah jika mereka ulurkan tangan. Sekadar membalut luka menganga saudara? Untuk korban gempa. “Lalu kenapa obat-obatan itu disita MUI.”
Barangkali, alasan MUI ada pada “menyelamatkan akidah.” Jika menoleh pada akar kata “akidah”; adalah masdar, dengan “ta” marbuthoh. Menunjukkan “takrir”. Sesuatu yang berulang-ulang dan kukuh. Ibarat ikatan yang disilang, berulang-ulang, dan dipintal-pintal. Sehingga probabilitas kemelencengan dari ikatan itu, kecil. Dalam konteks Minang. Bukankah kita orang Islam. Akidah kita bukan hal yang sinkretis. Atau pun kejawen. Tapi Islam kita jalin berkelindan menjadi identitas. Bagaikan ruh dalam tubuh. Lebih dari itu, ia telah menjadi spirit; mengerakkan kata Mohamad Sobary. Mungkinkah dengan sebilah obat-obatan kita berpindah agama. Barangkali tidak. Lalu kenapa takut.

Jika kita mencibir pada Israel, barangkali wajar. Tapi jika MUI menyita bantuan Israel untuk korban gempa, masih wajarkah? Atas dasar apa? Mungkin atas dasar “sentimen keagamaan.” Itu pun barangkali. Melampaui hal ini, ketika semua kita lantak oleh luluh. Rumah-rumah rata. Keluarga telah rengkah di bawah tanah. Luka masih menganga. Maka adalah keniscayaan, jika bumi Minang akan menjadi sarang bagi bantuan-bantuan asing. Seperti tetangga yang memasak sayur, ia hantarkan “kuah” bagi kita. Etiskah kita tampar pemberian itu hingga tumpah. Tak ada satu agama pun yang mengajarkan “menolak pemberian.” Apalagi Islam. Untuk tidak mengatakan “hipokrite”. Karena memang kita tengah butuh. Tuhan pun marah jika kita menjadi “hipokrite.” Siapa tahu Tuhan lah yang mengerakkan hati Israel, menelurkan bantuan. Sedikit ia jentik hati mereka dengan “hibah.” Lalu tergerak.

Dalam keadaan serba kusut masai. Psikologi yang terguncang. Kita sama-sama tahu, keadaan tengah serba sulit. Sekadar untuk bertahan dalam Islam adalah hal kecil bagi kita. Tapi untuk menganjal perut, mengobati luka yang bernanah atau membangun sendi-sendi rumah yang rata, tanpa harus mengadaikan akidah, kita butuh “gandengan” orang lain. Sekalipun meraka Yahudi. Agaknya kearifan ini adalah patok yang terpancang dalam akar kearifan Minangkabau. Open minded. Tradisi kita telah ajarkan integralistik, harmonis dan dialektik dalam menalar, hingga melahirkan sikap yang inklusif tapi spritualis.

Dus, berpikir integral antara “kemanusian dan spiritualitas” dalam kondisi yang oleng adalah keniscayaan. Seperti di Minang saat ini. Mengkambing hitamkan “agama”, entah itu Yahudi; Nasrani, untuk menolak bantuan, sekadar hendak menampar “lil ta’lim” adalah sikap kekanak-kanakan dalam beragama. Sudah sama-sama kita hirup, agama kita masih kuat. Akidah kita, masih terpancang kokoh. Karena itu kita butuh kemaslahatan yang lebih mendesak. “need necessaries” dalam ilmu ekonomi atau “al-hajji’ah” dalam konsep Imam as-Syatibi. Pendeknya, obat-obatan, alat bertukang, tenda, sandang dan papan adalah kebutuhan kita, Para Korban di tanah gempa.

Demikian, agaknya MUI atau pun segelintir yang “pendek”, untuk tidak mengatakan kekanak-kanakkan dalam memahami kemaslahatan; perlu kembali memantik makna kemaslahatan versi yang lebih humanis; solider; dan tak keruh oleh subjektifitas “absolutisme” paradigma beragama (absolutism paradigm in religiousity). Untuk rehat sebentar, burai dulu lah nalar burhani dalam memaknai realitas, terkait bantuan Israel pada kita. Buka sedikit saja hati, agar belenggu “skriptualisme” dalam memantik ayat “Tidak akan ridho Yahudi dan Nasrani terhadap-Mu.” Terburai. Sebentar dalam lantak puing-puing, singkirkan pemahaman teks oriented. Beralihkan pada nalar irfani.

Bukankah As-Syatibi (w 750 H) telah melantaikan teori “kemaslahatan”. Seperti tukang rumah. Ia tahu Islam, tak cukup mengandalkan sikap “skriptualisme” dalam memaknai realitas. Al-Jabiri (1939) melengkapi As-Syatibi, “kita butuh nalar irfani”, untuk memantik fenomena sosial. Keduanya mendorong kita, agar bersikap arif memandang fenomena bantuan asing. Jangan terbuai “ketakutan” bertukar akidah. Lalu membabi buta, menampar orang asing, terlebih Israel, karena meraka Yahudi.

Jika korban gempa saja bisa berpikir arif, “saat ini menghargai pemberian dan menimbang ikatan kemanusian, lebih penting dari pada melihat “siapa dia”, “apa agamanya.” Senada yang diperlihatkan Cak Nur kriteria keberkenaan kepada Allah bukan keanggotaan formal seseorang pada suatu agama an sich-secara sederhana: masuk Islam atau tidak-melainkan sikap hati orang itu. Islam menurut sosok yang dikenal sebagai Guru Bangsa itu juga berarti "penyerahan" kepada Tuhan. Dalam makna yang lain, lebih menukik lagi, ber-Tuhan bukan terletak pada sikap “heroisme” menjadi pagar bagi orang yang ber-akidah. Melainkan adalah membasuh hati agar lebih arif dalam ber-akidah. Seutuhnya, agar agama tidak habis terkuras “mempersoalkan akidah”. Tapi melainkan bagaimana akidah itu menjadi bara untuk melakukan aksi, lebih sosial, dan solider. Allahu a’lamu.[]

Yogya, 26 Nov 2009

Buku Baru Ramadhan

2009-07-20T07:29:00.000-07:00

Buku baru terbitan Pustaka Fahima. Segara Miliki Buku 30 Materi Pilihan Kultum Ramadhan ini!

Judul : 30 Materi Pilihan Kultum Ramadhan
Penulis : Muhammad Sholihin
Penerbit: Pustaka Fahima

Dari Penerbit:

Banyak tawaran menarik yang disampaikan Rasulullah Saw bagi mereka yang melakukan dakwah ilallah. Di antaranya adalah didoakan oleh seluruh makhluk dan jagat semesta. Bahkan untuk amalan ini Allah sendiri memberikan predikat khairu ummah bagi siapa saja yang melakukannya. Tawaran-tawaran yang menarik ini tentu saja akan berlipat ganda nilainya jika Anda melakukannya di bulan Ramadhan. Oleh karena itu melakukan dakwah pada bulan Ramadhan menjadi sesuatu yang akan mengantarkan derajat seseorang pada tingkatan yang tak ternilai di sisi Allah.

Salah satu amalan dakwah di bulan Ramadhan yang begitu akrab dengan masyarakat Indonesia adalah kultum Ramadhan. Namun kadang-kadang tidak mudah untuk menyajikan materi kultum yang menarik sekaligus menggugah. Perlu persiapan dari semua aspek. Salah satunya adalah materi yang menarik.
Buku yang Anda pegang ini akan membantu Anda agar bisa menyajikan materi kultum Ramadhan secara menarik, padat, penuh energi sekaligus kaya dengan motivasi! Disajikan dalam bentuk yang inovatif dengan membagi tema kultum sesuai dengan tiga keutamaan di bulan Ramadhan; rahmat, magfirah dan dijauhkan dari api neraka. Bagi para pemula, buku ini juga memiliki keutamaan tersendiri dengan disajikannya tips-tips kultum Ramadhan yang aplikatif.[]

Presiden Pilihan dan Beban Berat Minoritas Kritis

2009-07-09T07:16:00.000-07:00

Oleh: Muhammad Sholihin

Sapere aude! Beranilah menggunakan nalarmu sendiri!—itulah motto pencerahan.
--Jurgen Habermas--

Pilpres telah berakhir di ujung plakat kemenangan SBY-Boediono. Slogan “lanjutkan!”, bergema menembus jagad nusantara. Seulas senyum; tepuk tangan bertalu-talu menyeruak dari ratusan pasang tangan-tangan pendukung SBY-Boediono. Kini Indonesia rebah dan tak mengeliat lagi, ada SBY-Boediono yang bakal menjadi pemimpin rumah tangga bangsa ini. Kemaren (07/07) seekor lalat menghampiri SBY, mengaung-ngaung seolah menghantarkan kabar kemenangan padanya, persis sama dengan lalat yang menghampiri Barrack Obama tempo hari. Tapi dengan makna yang berbeda.

Barrack Obama menang bersama dengan prosesi transformasi politik AS; dari model politik “smear and fear” ala G.W. Bush menjadi “inclusive and transforming” politik. Indonesia di bawah SBY, dengan slogan “lanjutkan!”, lebih terasa sebagai sebuah kemenangan di bawah stagnant modeling. Tidak terjadi transformasi politik. Namun siapa sangka, ternyata rakyat tenang tak mengeliat pada pesona model yang ditawarkan oleh SBY-Boediono. Ada beberapa faktor yang menunjang kemenangan SBY-Boediono ini.

Karakter charming-nya SBY menjadi pesona khas yang merajut hati rakyat, terutama di kalangan ibu-ibu. Di perkuat dengan hembusan detransformasi kebijakan; sebuah model pengembangan negara secara linier yang tidak menawarkan perubahan ideologis, orientasi; hingga membuat rakyat terpikat dan rebah dalam pangkuan SBY-Boediono. Kemenangan SBY-Boediono ini menjadi ayat atas karakter rakyat Indonesia yang masih sangat konservatif, tidak berani meloncat, mudah terjerat dengan pesona citralitas.

Demikian, rakyat tidak salah, malah rakyat telah berusaha menentukan pilihan, walau baru memulai, seumpama balita yang baru belajar mengkonsumsi nasi dan sedang peralihan. Rakyat belum utuh menganut “sepere aude!”. Sehingga kemenangan SBY-Boediono ini masih jauh dari pilihan berdasarkan “sepere aude!” minded, tak ayal lagi kemenangan itu mengandung faktor-faktor kompleks dan paradoks.

Kemenangan SBY-Boediono ini paradoks, karena pilihan terhadapnya didasarkan pada pencitraan, sentrifugal yang sengaja dibangun di atas ketokohan SBY. Model politik SBY-Boediono membuat rakyat tergagap dan kemudian memilihnya. Faktor kompleks kemenangan SBY-Boediono ini mengandung serpihan-serpihan human error, mulai dari DPT bermasalah, de-edukasi politik yang tersebar di Papua, membuat kemenangan SBY-Boediono masih kurang ideal jika diukur dengan parameter struktur politik demokrasi di negara maju.

Take Home Minoritas Kritis

Kemenangan SBY-Boediono adalah beban berat bagi minoritas kritis. Dan inilah tantangan terberat jika presiden adalah incumbent, di mana track record yang dibangunnya sekadar faktor alamiah constraint semata. Belum dibangun berdasarkan pilihan kebijakan strategis “exspanding and defense”; sebuah kebijakan politik, ekonomi, hukum yang dirumuskan untuk menaungi perubahan struktural sekaligus memilah perubahan tersebut berdasarkan prinsip “good and wealth” atau “maslahah”. Jelas SBY-Boediono akan melanjutkan kebijakan yang telah ia rumuskan bersama JK lima tahun sebelumnya. Dan ke depan, kombinasi antara SBY-Boediono ini tengah ditunggu gebrakannya untuk perekonomian bangsa.

Tahun-tahun setelah ini adalah medan pengujian dan pembuktian, apakah SBY-Boediono betul-betul terpesona dengan dalil-dalil ekonomi-politik liberalitarian atau tidak sama sekali. Jika terbukti, maka jadilah lima tahun ke depan sebagai jalan pengasingan dan keterlemparan SBY dari hati rakyat, seperti halnya Soeharto yang terlempar dari memori rakyat atas kearifan politik-ekonomi yang terpenggal ketika Soeharto memerintah.
Kemenangan SBY-Boediono, setidaknya membuat kelompok minoritas kritis lebih mawas lagi menjadi garda depan mengawal demokrasi dan kebijakan negara. Karena pada kelompok inilah, sesungguh transformasi demokrasi politik digayutkan. Tidak hanya pada kelompok oposisi. Kenyataannya, setengah abad lebih bangsa Indonesia berjalan, membangun sendi-sendi dan taman-taman demokrasi, tapi masih menyisakan kesenjangan dalam berbangsa dan bernegara.
Kemenangan SBY-Boediono kali ini dikategorikan sebagai hadiah dari rakyat dan anugerah dari Tuhan, sebagaimana yang diungkapkan oleh Anas Ubaningrum (08/07), sungguh mengandung seikat pemaknaan. Sah jika rakyat memang memilih SBY-Boediono, karena harapan atau mungkin terpesona oleh karakter SBY serta terjanjikan dengan detransformasi kebijakan yang ditawarkan oleh SBY-Boediono.

Perjalanan bangsa Indonesia lima tahun mendatang lebih berat lagi. Sebab kecenderungan ideologis ekonomi tentu tak beranjak jauh. Model pengembangan demokrasi masih setengah tiang dan terus berproses di bawah politik kejawen SBY-Boediono. Dalam kondisi ini kelompok minoritas kritis tak berpeluang jengah dan diam tak berkutik. Karena transformasi demokrasi, transformasi ekonomi masih mengawan dalam gengaman SBY-Boediono, dengan parameter politik detransformasi kebijakan yang ditawarkannya.

Tugas pertama minoritas kritis setelah SBY-Boediono merajut kemenangannya, ialah apakah SBY-Boediono berani se-berani menjatuhkan pilihan kepada Boediono pilihan yang tidak populer ketika menentukan formasi-formasi kabinet mendatang. Tentunya kabinet-kabinet yang dipilih berdasarkan potensi dan skill bukan berdasarkan “sell and order” politik.

Kemenangan SBY-Boediono kali ini mengguratkan kembali kegundahan Albert Einstein dulu ketika Jerman bergejolak “Sepanjang aku bisa memilih, aku hanya tinggal di negara di mana kebebasan politik, toleransi, dan kesetaraan semua warga negara di hadapan politik; belum lazim.” Semoga saja makna kemenangan SBY-Boediono kali ini tak menyisakan kutukan, tapi melahirkan harapan yang mesti ditunaikan oleh SBY-Boediono.[]

Muhammad Sholihin, Penulis Pustaka Fahima

NEGARA MINUS KEMASLAHATAN

2009-05-03T08:02:00.000-07:00

Oleh: Muhammad Sholihin

Tugas penting pemerintahan adalah menciptakan kemaslahatan. Demikian sebuah kaidah fiqh menuntun dan mengarisi kewajiban negara terhadap rakyat yang dipimpinnya. Dalam konteks ini, sudahkah negara kita berjalan ke arah itu; sebuah jalan yang ditapaki untuk menciptakan kemaslahatan bagi ummat/rakyat?

Satu bulan lalu, tepatnya hari Minggu, di pertengahan Maret; saya masih ingin menjelajahi Kota Padang, untuk sedikit mengamati rona kota yang kini tengah berubah; Saya memutuskan untuk sedikit berjalan kaki dari Hawai; sebuah kawasan pertokohan di Pasar Raya, Padang menuju ke Mesjid at-Taqwa. Perjalan ini membuat hidung Saya terasa kempas-kempos menghirup polusi yang ditimbulkan dari knalpot mobil, dan sepeda motor yang melintas di jalan pasar raya ini, karena memang penguna kendaraan bermotor di kota ini kian meningkat semenjak dekade terakhir, walaupun krisis keuangan global menimpa, masuk, menyergap untuk kemudian meruntuhkan sendi-sendi perekonomian. Namun heran, tingkat konsumsi tampaknya tidak begitu terpengaruh, akankah ini menandakan negara kita tengah kian melenjit menjadi negara makmur? Saya belum yakin sepenuhnya. Kembali pada jalan tadi; diiringi klakson mobil, gemuruh bebunyian sepeda motor, saya berjalan pelan diantara sesak kendaraan, ketika hampir sampai di tugu air manjur di simpang empat, dekat at-Taqwa, langkah saya terhenti atau terpaksa menghentikan langkah, sebab didepan saya tengah duduk seorang laki-laki tua, lumpuh, dan di depannya terdapat ember kecil, berwarna biru, entah untuk apa, tapi yang jelas didalam ada lembaran rupiah yang ukuran tidak seberapa jika dibanding dengan tabungan anak pejabat yang baru lahir satu hari. “Dia”, kata penduduk kota ini adalah pengemis; bagi saya ia tidak tampak sebagai pengemis, melainkan hanya seorang manusia malang, yang terpaksa membeku ditepi jalan itu, mengais uang logam dari orang-orang yang lalu lalang mengantikan peran negara, mensubsidi mereka.

Kisah lain serupa, tapi beda tempat; pertengahan April 2009, kaki saya menginjak tanah Jawa, “Yogyakarta”; sebuah kota tempat berdirinya Keraton Ngajogyakarta di mana Sri Sultan hidup, dan kini tengah menyiapkan diri untuk berlayar menuju istana negara, gedung putih di lapangan banteng, dekat Monas di Jakarta. Saya tidak begitu tertarik membicarakan ini. Melintasi ini; hampir setiap hari saya melintasi jalan Urip Sumoharjo, ini agaknya menjadi rutinitas Saya hari ini, dan entah untuk beberapa waktu kedepan―Saya nikmati, gemuruh mesin motor, mobil, yang kelihatannya tergesa-gesa melintasi jalan Urip Sumoharjo ini. Sebuah Panorama yang menyimpang, karena saya tidak lagi menemukan sepeda Ontel yang menjadi gambar dari baju Dagadu, yang dulu sering Saya lihat di baju teman-teman saya.

Masyarakat teknologi kini telah mengantikan masyarakat ontel di Yogyakarta. Ironisnya, ketika di Padang pengemis bergelimpangan di jalanan walau tidak terlalu banyak, di Yogya juga berjejer. Bahkan sedikit lebih parah, pengemis, ada juga gembel―tidur di emperan toko-toko yang jumlahnya bisa dihitung dengan jari di sepanjang jalan Urip Sumoharjo dan mungkin juga masih banyak di sudut lain di kota Yogyakarta. Modusnya sama, mereka adalah penarik pajak mengantikan peran negara dari tangan-tangan masyarakat yang sedikit punya uang, pantaskah?

Memahami fenomena ini saya kembali ingat inti dari tulisan Radhar Panca Dahana, yang bertajuk “mari mensubsidi negara”, dalam sebuah media massa. Objeknya sama, ketika Radhar Panca Dahana menaiki angkot dari rumah ketempat kerja, ia dibrendel oleh suara pengamen menyanyi secara dadakan, begitu juga pengemis yang membalik telapak tangan mereka, hingga memperlihatkan telapak tangan yang kumal, agar diisi dengan uang rupiah; Radhar Panca Dahana, menyimpulkan ketika kita memberi mereka uang, sungguh kita telah mengantikan peran negara mensubsidi orang-orang miskin, dan anak-anak terlantar, sebagaimana yang termaktub dalam batang tubuh UUD-1945. Semestinya negara lah yang menjamin kehidupan yang layak pada anak-anak terlantar, orang miskin ini sebagaimana yang diamanahkan UUD 1945.

Di sekitar kita, berjejer rakyat-rakyat jelata, yang dikategorikan orang-orang miskin oleh negara; orang-orang yang berpenghasilan 5.000 sampai 10.000 rupiah setiap harinya, atau malah kurang―ini kategori yang dirumuskan oleh BPS; sebuah lembaga statistik kepunyaan negara. Benar atau tidak, yang jelas orang-orang yang berpenghasilan dalam range itu harus mau dikatakan miskin. Lalu jika begitu banyak orang miskin di negara ini, Apa yang dilakukan negara?

Sebuah negara baru dikatakan makmur jika ia telah mencapai indikator-indikator yang ditetapkan oleh negara-negara maju lewat teori pertumbuhan ekonominya, seperti tingkat konsumsi yang tinggi, pengunaan teknologi, waktu luang (leisure times). Ini berbeda dengan indikator yang ditetapkan Islam. Bagi Islam, sebagaimana yang termaktub dalam hirarkis pembentukan fikih dalam Mazhab Hanafi, Syafi’i, dan juga Maliki; kemaslahatan menempati locus yang penting, ia menjadi indikator dalam pembangunan hukum, ekonomi, dan politik di sebuah negara. Negara sah dikatakan tidak makmur jika negara belum mampu mewujudkan kemaslahatan bagi ummat/rakyatnya.

Selama ini kita, terutama negara “abai” mengaitkan tujuan politik, ekonomi berdasarkan teori kemaslahatan (al-muslahah al-mursalah). Hal ini dapat ditelisik dari berjejernya kemiskinan, busung lapar, pengemis, anak terlantar, malnutrisi, penganguran, melek huruf.

“Raiyatu al-imam manutun ala maslahah”; sebuah teori universal yang sejajar dengan etika kebahagian yang dicetuskan oleh Aristoteles, “mewujudkan kemaslahatan umum”, seperti mendorong masyarakat meraih kebahagian, yang diukur dari tingkat pencapaian kesehatan, pendidikan, subsistensi ekonomi. Namun sedikit lebih maju, dalam aliran fikih, kemaslahatan tidak hanya diukur dari pencapaian material, tetapi dimensi spritual juga menjadi bagian inheren dalam kemaslahatan tersebut. Ada penjagaan agama, jiwa, akal, keturunan, dan harta dalam teori kemaslahatan yang dirintis oleh tokoh-tokoh fikih dalam Islam.

Asy-Syatibi minsalnya, menegaskan kemaslahatan wajib diwujudkan, tanpa kemaslahatan pertumbuhan dan perkembangan material dan spritual tidak akan dapat diwujudkan. Ini kemudian yang menjadi dasar argumen, bahwa siklus politik, dan regulasi ekonomi, pun supremasi hukum setidaknya akan bermakna dan mampu menjadi energi pengubah sebuah negara dan bangsa jika saja sistem, budaya yang digerakkan oleh elementer-nya berjalan dengan ruh kemaslahatan ini. Tanpa ini, Allahu a’lamu bi shawab.[]

Nurus Shalihin Djamra

2009-03-13T08:45:00.000-07:00

TAUHID DAN KESHALEHAN SOSIAL;

Membumikan Tauhid Dan Meretas Pembebasan Bagi Mustadh’afin[1]

Oleh: Nurus Shalihin Djamra, M.Si[2]

Jika gagasan tentang Tuhan tidak memiliki keluwesan. Niscaya ia tidak akan mampu bertahan untuk menjadi gagasan besar umat manusia. Karena itu, setiap generasi harus menciptakan citra Tuhan yang sesuai dengan zamannya.

--Karen Armstrong, 1993—

Memantik makna tauhid sesungguhnya tidak tuntas pada titik mengetahui”what” dan ”how” segala hal tentang Tuhan. Jika dalam literatur klasik makna Tuhan sebagai poros dari Tauhid; di pancarkan melalui pemaknaa imajiner dari teks-teks agama, maka tauhid dalam ”tradisi” lisan dan mantik belum utuh menjadi hal yang sosial dan terhujam. Hari ini, Tauhid mesti dijadikan sebagai titik kulminasi semangat ketuhanan, dan di arahkan pada locus kemanusian. Inilah yang dikatakan sebagai ”tauhid sosial”. menukikkan hal ini, benarkah ada relasi aktif antara Tauhid dengan semangat ”liberasi”?

Tauhid berpijak pada fondasi kalimat ”la illah ha ilallah”. Ini merupakan nuclear of mean dari tauhid. Ada komitmen trasendental yang ditawajuhkan hanya kepada Allah swt. Hal ini diperkukuh secara implisit dari QS. QS. Adz-Dzariat (51):56, “telah aku ciptakan jin dan manusia hanya untuk beribadah kepadaKu.” Ayat ini kian mengariskan tapak kehidupan manusia bermuara kepada Tuhan. Namun demikian, walaupun muara kehidupan itu adalah tuhan, bukan berarti kehidupan kosong, kering, dan tidak diisi dengan aksi transformasi. Kehidupan tidak akan bermuara tanpa dikawal, didorong oleh kebajikan yang luwes terhadap alam. Dalam kerangka inilah sesungguhnya tauhid menemukan makna sejatinya sebagai the heart of islam (jantung islam), hingga menjadi amunisi, tumpuan spirit untuk melakukan transformasi—ujungnya adalah liberasi. Tauhid dalam tatanan praxis mesti menjadi komitmen keimanan terhadap Allah per se; keluar dari komitmen ini berarti keluar dari lingkaran tauhid, bahkan bisa dikatakan ”fasiq”. Nyata, dari komitmen ini setiap ”pemberhalaan” adalah kemapanan yang mesti dikuliti dan ditelanjangi dari kehidupan umat. Dalam locus inilah relasi tauhid dengan liberasi berkelidan. Kemudian seutuhnya tauhid menjadi dorongan berpijarnya ”keshalehan sosial”.

Dari Komitmen Transendental Ke Komitmen Sosial

Pada awalnya adalah tauhid an sich. Kini maknanya, merembes dan luwes menjadi tauhid sosial, yaitu dari komitmen hanya kepada Allah, lalu dihayati sebagai landasan gerakan untuk melakukan liberasi. Tepat jika tauhid sosial dipahami sebagai komitmen dan aktualisasi Islam dalam totalitas kehidupan masyarakat, dalam berituk amal salih sosial.

Jika dalam bentuk yang paling orthodoks, tauhid hanya baru dihayati dalam lintang vertikal, belum melintasi lintang horizontal, hingga tauhid masih berkutat, berpusar-pusar indah dalam dimensi privat, dan hanya memberikan impuls ”tenang” secara personal. Di balik tradisi ini, sesungguhnya tauhid memiliki multi dimensi, ruang luwes seperti rhizoma, yang menyentuh ruang-ruang sosial. Dalam bentuk ini, tauhid akan terasa hidup, membumi, dan mendatangkan eksternalitas positif bagi manusia secara universal dan yang paling bermakna tauhid menjadi dawai kolektif, yang membuat semua orang merasakan ekstase kebertuhanan yang membebaskan dan memerdekakan.

Tauhid dalam makna universal merupakan paradigma teologis yang bersifat memerdekakan atau membebaskan manusia. Ekses tauhid ialah membebaskan manusia dari rantai ”idolisme” serta memerdekan manusia dari ”kemapanan” yang menyesatkan. Tauhid merupakan komitmen menyeluruh, mendasar, menjadi darah bahwa sumber kehidupan adalah Allah, dan dimuarakan pada kemanusiaan.

Meminjam terma yang dikemukan oleh Amien Rais bahwa pandangan tauhid bertelekkan pada komitmen meng-esakan Tuhan (unity of Good head), serta melahirkan konsepsi ketauhidan yang lainnya dalam wujud keyakinan akan kesatuan penciptaan (unity of creation), kesatuan kemanusiaan (unity of mankind), kesatuan pedoman hidup (unity of guidance), dan kesatuan tujuan hidup (unity of tbe purpose of life) umat manusia[3]. Kelidan kelima sudut pandang ini menjadikan tauhid terpencar-pecar sebagai energi baru untuk mengaktualkan semangat ”ketuhanan” dalam sistem sosial, hingga ruang publik sebagai refresentasi ruang sosial dilingkupi oleh semangat transendental.

Tauhid bukan sebuah ’diktum’ teologi per se, apalagi sebuah domain agama yang tegak melintang, tanpa dibaringkan secara horizontal. Tetapi tauhid sesungguhnya merupakan ’domain’ yang bermain dalam dua dimensi, yaitu dunia dan akhirat. Dalam Lucus ini, semangat tauhid bersipat all-embracing bagi penataan sistem kehidupan sosial, politik ekonomi dan budaya. Sebagai jantung dari agama Islam, tauhid mesti bertapak di bumi. Dalam bentuk inilah Islam mampu dicitrakan sebagai agama syumuliyah dan rahmatan lil alamin. Memperkukuh hal ini Kuntowijoyo mengutarakan bahwa tugas terbesar Islam sesungguhnya adalah melakukan transformasi sosial dan budaya dengan nilai-nilai tauhid[4]. Jika kita menoleh kedalam ruang suci agama (baca: Al-Qur’an), maka ”kita” akan menemukan dorongan yang berserak untuk membumikan ”keimanan”, ”komitmen” tauhid. Karena itu, tepat jika Islam diartikan sebuah humanisme, yaitu agama yang sangat sentral mementingkan manusia sebagai tujuan sentral.

Mengaktualkan tauhid sebagai poros humanisme, berarti mengakui bahwa tauhid didorong ke arah emansipasi teologis yang diinduksi dari fitrah manusia sebagai khalifah serta mencoba memahami keluwesan fungsi manusia melebihi, melampaui fungsinya sebagai abdi tuhan an sich. Ketika manusia memahami esensi dirinya, maka tak ayal Ia akan mendapatkan sense of freedom dalam dirinya. Dalam maqam ini, seketika nilai kemerdekaan, pembebasan dari dominasi, hegemoni, baik oleh thaqut material, maupun thaqut immaterial mengental dalam diri seorang mukmin. Nurcholis Madjid dalam konteks ini membangun asumsi bahwa terdapat korelasi positif antara sikap bertauhid dengan nilai-nilai pribadi yang positif seperti iman yang benar, sikap kritis, penggunaan akal sehat atau sikap rasional, kemandirian, keterbukaan, kejujuran, sikap percaya pada diri sendiri, berani karena benar, serta kebebasan dan rasa tanggungjawab[5].

Kian terngiang, betapa tauhid mesti diorientasikan pada aras kolektif, tidak hanya dipakukan pada aras individual semata. Jika hal ini mampu ditransformasikan, maka tauhid akan menjadi amunisi, bangunan untuk membentuk keshalehan sosial. Dan tauhid dalam bentuk ini terasa, dilihat lebih hidup, segar, dan membebaskan. Karena memang kata Kuntowijoyo, tauhid harus diaktualisasikan: pusat keimanan Islam memang Tuhan, tetapi ujung aktualisasinya adalah manusia[6]. Dalam bentuk inilah, Islam menjadikan tauhid sebagai pusat dari semua orientasi nilai, dan pada saat yang sama melihat manusia sebagai tujuan dari transformasi nilai. Tertuang dari aras ini, dimensi tauhid berlimbak pada humanisme teosentrik; yang memusatkan diri pada keimanan terhadap Tuhan, dan mengarahkan perjuangan untuk kemulian peradaban manusia.

Tauhid; Benih Pembebasan Bagi Mustad’afhin

Tanpa disadari ”kita” tengah berenang dalam samudera modernitas yang saling bertumpuan dengan industrialisasi. Dalam era ini, logika kemanusian seketika digantikan oleh logika konsumerisme. Orientasi nilai ”transendental” perlahan ditutupi, dan nyaris tak terlihat oleh nilai-nilai pasar-isme. Dalam bentuk ini, agama cenderung dihayati secara simplistis; karena memang dalam era modernitas segala hal sedang terseret arus deras rasionalisme pasar, hingga agama hanya mampu menjadi apresiasi umum, dan konsumsi publik, hingga bertekuk dalam komiditas politis. Agama dalam bentuk ini nyaris kehilangan eksistensialitasnya yang originil; agama tak lagi menjadi semangat pembebasan. Alhasil, bergelimpangnya ”ketertindasan” kaum musthad’afin oleh modernitas adalah directly impulse dari keberagamaan yang kian berlari meninggalkan tapal humanisme teosentriknya.

Menyahuti ini, tidak mengherankan jika Nietzche membakar jengot kaum spritualis, agamis dengan pernyataannya ”tuhan telah mati”. Namun pernyataan Nietzche ini bukan berkonotasi atheis, yang menegaskan dirinya anti-tuhan. Tapi sesungguhnya ini merupakan sentilan ketika agama telah menjadi kemapanan akut. Teologi kematian Tuhan ala Nietzche ini bermakna bahwa agama kini tidak lebih sekedar ilusi belaka. Intinya, penegasan bahwa kepercayaan akan adanya Tuhan dan seluruh aspek kehidupan yang dikaitkan dengan kepercayaan tersebut tidak lagi menjadi pilihan mutlak[7]. Patronase terhadap Tuhan-Tuhan digital telah mengantikan ”tauhid”; kekuasaan metafisik, tertindih oleh kekuasaan cyberspace. Kini, orientasi nilai melampaui nilai transendental religius , dan terjerembab pada lingkaran nilai virtualitas. Agama kini berhamburan masuk perangkap pencitraan ekslusifisme, hingga ini menjadi peneguhan atas politik identitas berbasis agama dan tak terbendung lagi.

Kini agama sedang beranjak, beralih kedalam keranjang modernitas; yaitu modernitas yang sama sekali menegasikan, menyintas nilai-nilai universalitas. Ironisnya, agama diperlakukan oleh pemeluknya ”sekeder” mitos, hingga tak lagi berdampak untuk menyegarkan, menenangkan, dan tidak lagi mampu membakar semangat membebaskan dari kemapanan. Saung agama telah mulai reot, karena memang agama kini terputus dari siklis transformasi. Sebab agama sedang berada dalam dunia sedang diredung malapetaka kemanusiaan. Proyek dehumanisasi, menyelubungi kehidupan manusia. Realitas sosial, bahkan agama kian terjebak pada kemapanan hebat. ”Kita” sedang mendiami kavling kemapanan yang saling berhadapan-hadapan dengan ”ketertindasan”. Antara kemapanan dan ketertindasan hampir tidak ada lagi ”jedah”, ”spasi”, ”ruang”—kedua-dua yang saling mengisi realitas. Namun, diujung ”permainan” ketertindasan tetap menguratkan luka mendalam dibawah kelangengan kemapanan. Inilah era, di mana raungan musthad’afin memecah kesenyapan alam, mengiris hati yang rapuh.

Melampaui nestapa kemanusian ini, betapapun manusia lari menjauhi Islam. Namun tetaplah dalam struktur Islam yang nyaris tak terlihat, menyimpan ”segudang’ kekuatan. Kekuatan ini jika ditransformasikan akan menjadi ”atom” pemicu mendobrak, mejungkalkan kemapanan. Kuntowijoyo amat paham bahwa dalam Islam, tauhid mempunyai kekuatan membentuk struktur yang dalam[8]. Struktur ini berlapis dan memiliki kesatuan, hingga jika dihidupkan seketika menjadi medan yang membebaskan bagi kemapanan.

Ada sebuah konsesus primodial dalam masyarakat Islam, yaitu bahwa Masyarakat yang sebagian anggotanya mengeksploitasi sebagian anggota lainnya yang lemah dan tertindas tidak dapat disebut sebagai masyarakat Islam[9]. Inilah sesungguhnya yang menjadi pijakan bahwa satu muslim terhadap muslim yang lain merupakan pembebas, penjaga bagi muslim yang lainnya. Mereka bak satu tubuh yang saling mengisi, menguatkan. Karenanya, untuk memperkokoh konsesus ini, tauhid terhujam sebagai semangat ketuhanan sekaligus kemanusian. Di ujung yang lain, tauhid pembebasan tidak hanya menusuk ke dalam organ masyarakat Islam, tetapi juga mesti dilayangkan keluar masyarakat Islam, untuk membebaskan ”Mereka” yang menjadi korban dominasi dari kemapanan.

Secara historis, Islam hadir dengan kekuatan tauhidnya di tengah-tengah masyarakat mapan. Kemudian, Islam mampu merasuki kelompok ”pinggiran”, ”tertindas” oleh kemapanan itu. Waktu demi waktu Islam dengan kekuatan yang membebaskan mampu membuat kelompok mapan terperangah, dan akhirnya bertekuk lutut dan merebahkan diri dengan sekelumit ”keimanan” terhadap Allah. Ini adalah fakta historis, yang tak akan terbantahkan bahwa Islam teguh, kuat dengan tauhid pembebasan.

Kilas balik; sejarah awal Islam yang disampaikan oleh Muhammad saw, ternyata menyimpan pernik-pernik tauhid pembebasan, hingga tak selang berapa lama Islam mampu menciptakan tatanan sosial yang egaliter. Islam sendiri pada awal perkembangannya banyak dipeluk oleh orang-orang yang bukan merupakan golongan elit di masyarakat. Muhammad sebagai pembawa risalah juga berasal dari keluarga Quraisy yang walaupun cukup terpandang, tidak tergolong sebagai keluarga yang kaya dan memiliki status social yang tinggi. Pada saat itu Islam menjadi tantangan yang membahayakan para saudagar kaya Mekah, sehingga kemudian mereka menolak ajarannya. Bukan semata-mata karena mereka menolak risalah tauhid, tetapi lebih kepada ketakutan mereka terhadap Islam yang akan membawa perubahan sosial, khususnya pada tingkatan kekuasaan, baik politik maupun ekonomi. Dalam konteks inilah, tauhid menjadi poros dimana semangat pembebasan tetap berdesing. Dan dalam locus ini jua, tauhid menjadi pengerak keshalehan sosial dalam masyarakat Islam.▪

[1] Makalah ini ditulis dalam rangka pengantar Diskusi di LK II- HMI Cabang Bukittinggi, 5-11 Januari 2009, Bukittinggi.

[2] Penulis adalah Direktur Litbang Nagari Institute, dan Dosen IAIN Imam Bonjol, Mantan Ketua HMI Komisariat Syari’ah periode

[3] Dr. Haedar Nashir , MSi, Prespektif tauhid Sosial untuk Pemberdayaan Masyarakat, dalam www. muhamdiyah.or.id

[4] Kuntowijoyo, Paradigma Islam; Interpretasi Untuk Aksi, (Bandung: Mizan, 1991), h. 167

[5] Dalam www. muhammadiyah.or.id, diakses pada tanggal 3/01/09

[6] Ibid

[7] Lihat dalam Bryan S. Turner, Agama dan Teori Sosial, (Yogyakarta: IRCiSoDM 2006), h. 72

[8] Kuntowijoyo, Muslim Tanpa Masjid, (Bandung: Mizan, 2001), h. 15

[9] Asghar Ali Engineer, Islam dan Teologi Pembebasan, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1999)

DEMOKRASI LIBERAL DAN IMMEDIASI POLITIK

2009-02-01T06:05:00.000-08:00

Oleh: Muhammad Sholihin

Apa pentingnya demokrasi liberal jika hanya berbuah oligarki partai, lonjakan golput, menguatnya kharisma individual, melemahnya peran lembaga eksekutif.

(Ferran Requejo: 1991)

Keputusan Mahkamah Konstitusi (MK) tentang perolehan suara terbanyak bagi calon anggota legislatif ke Senayan kian memperkukuh demokrasi liberal. Ini sama halnya dengan memperlebar sayap ”individualism” sebagai pucuk dalam konstruk perpolitikan ”Kita” saat ini. Dalam konteks ini, apa sesungguhnya motif MK memperlebar core politik dari ”pre-individualism” ke dalam ”pure-individualism”?

Memantik motif keputusan MK ini, setidaknya memaksa ”Kita” untuk menukik ke dalam logika demokrasi liberal yang ”bermain” dalam konstruksi politik. Menurut Ferran Requejo (1991) logika dasar dari demokrasi liberal ialah rasionalisme. Dari titik inilah, kemudian demokrasi berdiaspora menuju dataran ”liberalisme” yang lebih luas. Salah satunya, diaspora logika demokrasi liberal ini membentuk karakter politik marketisme, yang cenderung mengabaikan fitrah loyalitas kepada konstituen-nya. Dalam bentuk ini jua, maka political individualism menguat dan menggantikan political society. Pada tahap yang lebih maju, demokrasi liberal—akan dengan sendirinya ”memangkas” core komunalitas dalam politik.

Hilangnya tapak komunalisme dalam demokrasi, menandaskan pelbagai keyakinan akan ”rasionalisme” dalam demokrasi; politisi pun dengan alaminya memunggut ”rasionalisme” sebagai patronase tindakan dan pola berpolitik. Rasionalisme dalam demokrasi tetap dimaknai secara tidak berbeda dalam pemaknaan ”rasionalisme” pada wilayah ekonomi. Ferran Requejo memahami rasionalisme dalam politik adalah “the maximization of particular interests of individuals and groups.” Menuju maksimalisasi keinginan, kepuasan politik; dalam hal ini ialah kekuasaan adalah semangat dari rasionalitas politik di tengah kubangan demokrasi liberal. Ini merupakan pengertian dalam bentuk yang lain dari rasionalisme pada kehidupan politik.

Rasionalisme dalam demokrasi memang tidak begitu akrab diperdengarkan dan amat jarang dikaitkan. Karena selama ini, stigma rasionalisme hanya dilekatkan pada economic an sich. Namun seiring himpitan budaya pasar, maka ”rasionalisme” pun memasuki wilayah kehidupan secara luas, termasuk wilayah demokrasi. Inilah yang membuat ”kita” terpaksa mencacah ”liberalisme” dalam demokrasi. Seiring menguatnya rasionalisme dalam demokrasi menjadikan ”Kita’ sedang bertanya apa pengaruh terhebat rasionalisme terhadap demokrasi.

Pecahnya rasionalisme dalam tubuh demokrasi liberal, menyebabkan gesture demokrasi berubah seketika. Hal ini dilihat dari pergeseran orientasi politik di Indonesia saat ini. Politik tidak lagi bermakna bagi khalayak, terutama bagi aktor politik sebagai upaya mendorong transisi kekuasaan ke bentuk yang aplikatif dari komitmen kebangsaan dan kerakyatan. Yang terjadi malah sebaliknya. Politik hanya mampu mendorong perubahan pada kualitas individual semata dan tidak bersentuhan sama sekali dengan bangsa.

Fungsi politik dalam demokrasi sesungguhnya untuk mendorong demokratisasi. Namun ketika dentuman ”liberalisme” pecah dalam tubuh politik sebagai akibat lansung terkooptasinya demokrasi oleh ”liberalisme”—seketika politik berubah makna menjadi tujuan individual. Dalam kondisi ini, politik melahirkan berbagai bentuk politik semu, berupa politik pencitraan, politik digitalisasi, parahnya budaya politik uang menjadi bagian yang tak ter-elakkan.

Setiap aktor politik serta dipeparah oleh mesin politik (baca; partai politik) berpacu menjadi ”authistik”. Mereka mengkonstruksi realitas, yang sama sekali tidak berkaitan dengan realitas yang dialami masyarakat. Alhasil, ketimpangan ideologi dalam proses politik terhujam hebat. Ujungnya, demokrasi menjadi tumpul karena hanya dipahami sebagai ”fabricated” kekuasaan, tak lebih.

Immediasi Politik

Meminjam istilah Kierkegaard ”immediasi” dimaknai sebagai wilayah, di mana orang hidup berdasarkan hasrat dan perasaan yang menuntut untuk dipenuhi lansung. Ini tepat dipasangkan dengan kata politik. Karena kini tak ubahnya, realitas politik hanya dikonstruksi untuk memenuhi hasrat berkuasa secara cepat, instan, tanpa perlu mengabdi dan berbuat untuk rakyat terlebih dahulu.

Mengamati realitas politik yang sedang berkembang, mengingatkan ”Kita” pada sebuah drama faust karya penyair Jerman, Goethe. Dalam drama ini diceritakan bahwa faust membuat perjanjian dengan setan agar dapat memperoleh kenikmatan, kekuasaan, dan pengetahuan yang luas, termasuk mengenal sulap. Dalam konteks ini Faust merupakan tokoh estetis, yang selalu ingin tumbuh secara instan. Apa kaitannya penggalan ini dengan realitas politik kita saat ini?

Tak ada yang menyanggal bahwa politik ”Kita” saat ini lahir dari berbagai bentuk perjanjian yang kompleks, dan melibatkan banyak jejaring. Faktanya, perjanjian aktor politik dengan kekuatan modal untuk mendapatkan talangan kampanye, atau pun perjanjian politisi dengan media massa/elektronik untuk membentuk politik realitas; perjanjian-perjanjian ini adalah bagian penting dari proses politik saat ini. Ini merupakan perjanjian yang dilakukan oleh aktor politik dengan kekuatan yang berada di luar dirinya. Kemudian perjanjian-perjanjian ini akan melahirkan pelbagai konsekwesi, aneka tawaran regulasi terhadap ”patner” politiknya ketika sang aktor memenangkan pertarungan politik.

Perjanjian para politisi dengan jejaring kompleks, berakibat pada muara politik hanya untuk kekuasaan spasial, bahkan amat artifisial. Tak heran jika banyak regulasi yang digubah oleh aktor politik tatkala berkuasa hanya mampu melahirkan berbagai proteksi untuk kelompok. Jika regulasi ini tak mampu membayar ”utang politik”, maka seketika ”pikiran liar” (the savage mind) menyertai pola dan tingkah politisi di Senayan, makanya ”Kita” tak lebih terperanjat ketika banyak Dewan Rakyat (DPR) tersandung korupsi kelas kakap.

Immediasi politik ibarat sebidang tanah penuh tanaman yang semuanya ingin tumbuh. Kendati, antara satu tumbuhan tidak memiliki kualitas yang lebih dibanding yang lainnya. Demikian jua, dengan politisi kita hari ini. Pertarungan simbolik menjadi keniscayaan dari immediasi politik ini. Tak terbanyangkan bagaimana 38 parpol nasional dan enam di tingkat lokal untuk Provinsi Nanggroe Aceh Darussalam saling perang bracnmark (baca; simbol) politik. Pada saat yang sama, partai-partai lama, khususnya lima besar hasil Pemilu 2004, bersanding dan bertarung satu sama lain, dipersengit dengan hadirnya ”pemain” baru. Persaingan simbolik ini (baik simbol agama maupun nonagama) memperteguh pengertian masyarakat terhadap aktor politik/mesin politik ”hanya segitukah kualitas politik kita”.

Demokrasi liberal yang melahirkan anak haram ”immediasi politik” telah membuat Indonesia kian kupak. Kenyataannya, proliferasi persaingan politik secara simbolik kian menyeret simbol primodial, entah agama, ideologi ke dalam medan pendangkalan makna yang cepat. Bahkan, agama, dan kata sakti nasionalisme mengalami pendangkalan akibat penetrasi politik. Ketika kalimat-kalimat sakral ini ( baca; Agama, Nasionalisme) mengalami ”pendangkalan” entah kepada apalagi kita mentransedenkan bangsa ini. Sebab kalimat agama tidak lagi menjadi sakti, sama halnya dengan kalimat nasionalisme yang tak lagi ampuh merekat. Demikianlah cengkraman demokrasi liberal melukai bangsa, dan mengubah semangat politik negara.▪

Obama Dan Imajinasi Baru Amerika?

2009-01-21T05:40:00.000-08:00

Oleh: Muhammad Sholihin

Amerika adalah kawan bagi semua bangsa.. karena Amerika tidak akan mampu besar dengan kekuataan sendiri

(Pidato pelantikan Obama, 20/01/09)

Apa yang membedakan Obama dengan Bush, dan apa yang memisahkan Obama dengan F.D. Roosevelt? Dalam hal ini, tak banyak orang yang menyanggah, bahwa Obama adalah presiden yang amat berbeda dengan seniornya terdahulu, terutama Obama adalah orang Afrika-Amerika, yang pertama menjadi “penguasa” Amerika. Inilah yang membedakan Obama dengan presiden Amerika lainnya.

Obama dan Bush adalah dua sosok yang amat berbeda, Obama dan Roosevelt adalah anak zaman yang berbeda, jelas ini faktanya. Tak heran dengan perbedaan ini, sampai detik-detik pelantikan Obama hari Selasa (20/01) banyak orang masih tetap memuja Obama sebagai “the new leader” untuk Amerika Serikat baru. Ini adalah tumpukan harapan kebanyakan rakyat Amerika dan dunia kepada Obama. Betapapun, Obama adalah anak zaman yang lahir ketika dunia sedang berkecamuk, ketika Amerika Serikat terjangkit “sampar” ekonomi, Barack Obama lah harapan dunia, dan lokomotif bagi kebangkitan ekonomi Amerika Serikat. Namun benarkah demikian?

Setelah pidato pelantikan Obama, banyak orang terperangah, hingga melahirkan “sorai” yang riuh, namun apakah makna gemuruh “sorai” ini bagi pemuja Obama? Mungkin tak seindah apa yang kedengaran oleh Obama, mungkin saja ini mengedapkan kecewaan yang luruh sebatas “sorai”, yang terselip antara kagum dan ragu atas seorang Obama. Faktanya, apa yang diungkapkan oleh Obama hanya melahirkan “tumpukan” harapan yang dibangun dalam verbalitas politik. Disinilah, hebatnya Obama bersama konseptornya. Obama sangat mahir menciptakan bahasa verbalitas, yang menyejukan seketika, walau impulsnya tidak permanent. Obama pintar membuat dunia bertanya “kemanakah sesungguhnya Amerika berjalan? Terjawabkah tanya dunia setalah Obama berpidato saat pelantikannya? Hari selasa (20/01) adalah hari yang dinantikan oleh dunia. Sebab dunia sedang menunggu sikap Amerika terhadap “sampar” yang sedang menjangkiti dunia dan Amerika.

Secara praksis ada dua hal yang sedang ditunggu dunia dari seorang Obama. Pertama, sikap Obama terhadap dunia Islam, terutama berkaitan dengan konflik Palestina dan Israel. Kedua, respon Obama terhadap krisis nilai dalam anatomi kapitalisme ekonomi yang menahun di Amerika Serikat. Intinya, Obama masih bersikap pasif belum berani mendobrak dengan kata-kata yang membara, belum mampu berani meninggalkan “image/citra” yang lama terhujam dalam watak kekuasaan Amerika Serikat. Sekilas Amerika baru, masih sebatas “imajinasi seorang Obama”, namun akan buyar ketika menyentuh realitas. Begitukah sesungguhnya? Sepintas memang demikian yang tampak di permukaan. Lalu bagaimana dengan realitas yang tersembunyi dari seorang Obama, apa bentuk imajinasi tentang dunia baru, Amerika baru yang masih mengendap di minda seorang Obama?

Imajinasi Walfare Economic Obama

Ada yang menarik dari rangkai pidato Obama kala Ia dilantik, yaitu untaian kalimat “kebangkitan ekonomi Amerika tidak diukur dari PDB (Product Domestic Bruto), tapi dari kemampuan ekonomi untuk menciptakan kesejahteraan bagi Amerika”. Apakah ini bermakna bahwa Amerika akan meninggalkan the principle values of capitalism, yang menahun dalam anatomi ekonomi Amerika atau ini menjadi signifier bahwa Amerika Serikat dengan tangan dingin seorang Obama akan menata ekonomi Amerika berdasarkan prinsip walfare economic. Jika ini, benar maka inilah yang dimaksud dengan “the myth of black messiah” yang mengendap dalam mimpi orang-orang Africa-America atas Obama. Melalui Obama agaknya Amerika akan keluar dari lingkaran setan (satanic cycle) bahwa Amerika adalah penguasa tunggal dunia. Kenyataannya sesungguhnya, Amerika Serikat tidak sehabat itu—Amerika Serikat besar bukan karena tindakan, tapi tak lebih karena kemampuannya membangun citra hebat (genious image) bagi dunia. Faktanya, didalam jubah kehebatannya, Amerika tepat ringkih oleh ekonomi-nya sendiri. Karena itu, tak berlebihan jika banyak orang mengatakan ada yang salah dalam ekonomi Amerika Serikat.

Karena itu, berkaitan dengan “sampar” ekonomi di Amerika, Obama menciptakan desain unik, mulai dari desain struktur ekonomi, sampai dengan filosofi dasar ekonomi Amerika. Dalam hal ini, Obama sedang merencanakan untuk menjinakan “kapitalisme Amerika” dengan suplemen “walfare economic”. Memantik desain ekonomi ala Obama, terutama kaitannya dengan walfare economic (baca; ekonomi kesejahteraan) yang sedang mengelitik pikiran seorang Obama, mendorong “kita” kembali mengkaji kebijakan ekonomi yang akan dibengkeli oleh Obama.

Obama peka terhadap akar krisis ekonomi di Amerika Serikat, kemudian akar ini menjadi core issue dalam kampanye politik Obama. Kini Amerika sedang mengalami inersia ekonomi, akibat salah mengasumsikan “pasar”; hingga kesenjangan social dan ekonomi melemahkan optimisme warganya terhadap struktur ekonomi kapitalisme pasar (market capitalism) Amerika. Kini, kata Ahmad Erani Yustika, Amerika sedang menjadi “sleepy state” di bidang ekonomi. Faktanya, selama ini Amerika menyerahkan gerak perekonomian pada pasar, dalam hal ini hanya digerakkan secara liar oleh capitalism society, yang mempengaruhi ekonomi Amerika. Inilah yang menyebabkan kesenjangan ekonomi, yang kemudian membuat sektor sosial terabaikan, seperti pendidikan dan kesehatan.

Menyahuti kondisi ini, Obama sedang mendesain pendekatan unik dan berbeda dengan pendekatan sebelumnya-- untuk menjinakkan kapitalisme di Amerika Serikat, Obama menerapkan pajak progresif (progresive tax). Dalam perencanaannya praksisnya, warga yang lebih kaya (pendapatan di atas 250.000 dollar AS) akan mendapat beban pajak lebih tinggi. Inilah core penting dari “walfare economic” yang tengah didesain oleh Obama. Dalam bentuk yang lain, Obama membidani ekonomi Amerika dengan pendekatan fiskalnya. “Untuk jangka pendek, kami harus fokus pada mendorong perekonomian dan menciptakan 2,5 juta lapangan pekerjaan. Perlu ada reformasi di Washington terutama dalam hal fiskal,” papar Obama, dikutip oleh Inilah.com (25/11/08). Akan sukseskah desain ekonomi Obama ini atau hanya sebatas imajinasi bagi ekonomi Amerika?

Jika selama ini, ekonomi Amerika dikelola dengan gaya ekonom mafia berkeley, semua serba marketsentris. Kini Obama, mencoba membalikkan turbin ekonomi Amerika kepada keynessian style. Hal ini dapat dilacak dari tujuan Obama menerapkan pajak progresif. Dalam tradisi keynessian, pajak progresif akan mendorong bergeraknya “sektor rill”, dan mendorong tingkat konsumsi masyarakat—hal ini terkait jika pemerintah fokus pada sektor mikro ekonomi. Secara permanen efek pajak progresif akan mendorong pengumpalan pada permintaan total (aggregate demand). Pada skala investasi, investasi kelompok mapan akan meningkat, karena dengan pajak progresif mendorong mereka menabungkan sebagian pendapatan. Sementara kelompok masyarakat kecil, dan menengah akan berusaha memperbesar porsi konsumsi. Dari kondisi inilah, distribusi dan sirkulasi pendapatan akan bergerak cepat. Kekayaan tidak mengendap pada satu kelompok mapan saja, tapi Ia akan bergerak memasuki kantong-katong masyarakat miskin, melalui “aksesif” modal yang beredar di pasar dan berseliweran dalam poros aktivitas ekonomi masyarakat. Dalam bentuk ini, ekonomi Amerika Serikat berbentuk piramida terbalik, memangkas trickle down effect. Masyarakat mapan dengan sendirinya, akan didorong untuk memberdayakan masyarakat kecil di Amerika melalui sektor-sektor finansial, kemudian mengalir pada sektor rill. Inilah imajinasi walfare economic yang tengah mengelitik dan menjadi desain ekonomi Obama bagi Amerika. Bagaimana dengan Indonesia?.▪

MODAL, PASAR DAN REVOLUSI PENDIDIKAN

2008-12-19T06:40:00.000-08:00

Oleh: Muhammad Sholihin

“the struggle for liberty..is the struggle for equality”
(Isiah Berlin, in two concept of liberty)

Disahkannya undang-undang BHP (Badan Hukum Pendididikan) menyentakkan para mahasiswa; khawatir, gamang, putus asa, geram tergurat jelas di mimik wajah mereka. Berduyun-duyun para mahasiswa melakukan demonstrasi agar jangan sampai undang-undang BHP disahkan. Di bawah terik matahari, ditengah hujanan pentungan polisi lalu dibubarkan dengan paksa—menjadi makanan “mereka”. Hanya satu harapan penderitaan demonstrasi ini agaknya “jangan sahkan undang-undang BHP”. Dalam minda para mahasiswa disahkannya undang-undang BHP sama maknanya dengan memprivatisasi dunia pendidikan. Kegamangan ini setidaknya menjadi spirit bagi mahasiswa untuk turun ke jalan, dan mencoba melawan kelupaan negara.
Kata banyak pakar pendidikan, “BHP adalah keniscayaan untuk meningkatan kualitas pendidikan di Indonesia”, hingga asumsi ini menjadi pijakan bagi negara untuk melegalkan undang-undang BHP, benarkah demikian? Sesungguhnya jika “kita” jujur pada kenyataan undang-undang BHP adalah isyarat betapa negara kian dikalahkan oleh kapitalisme, lewat kekuatan modalnya. Sebab, salah satu adat dari kapitalisme ialah menyingkirkan negara, dan meminimalisir intervensi negara, agar semua aspek kehidupan bernegara mampu dimasuki dengan aman tanpa halangan oleh kekuatan modal. Inilah sesungguhnya yang terjadi dalam pendidikan “kita” hari ini.
Arus deras modal tidak dapat dihalangi untuk merecoki setiap sisi kehidupan di Indonesia saat ini. Banyak sisi kehidupan, dan nilai-nilai hidup yang digeser tatkala berkecambahnya modal dalam kehidupan manusia, hingga siklus kehidupan hanya diarahkan pada “utilities oriented”. Kehidupan politik, ekonomi, hingga dunia pendidikan pun sedang diserap oleh kekuatan modal. Cengkraman kekuatan modal dalam denyut pendidikan merupakan sebuah ironi bagi bangsa yang berdiri di atas susunan kelas-kelas sosial yang beragam, seperti Indonesia. Dalam lingkaran kekuatan modal, core gerak dan tujuan bertumpu pada hasrat kekayaan. Dalam kondisi ini, dunia pendidikan akan ringkih seiring bertukarnya energi pendidikan dari pemberdayaan, menjadi lahan subur education capitalism. Jean Fraçois Lyotard dalam konteks ini mengemukan dalam The Postmodern Condition: A Report on Knowledge, bahwa adalah hasrat kekayaan, bukan hasrat pengetahuan, yang mendorong kebutuhan peningkatan kemampuan teknologi dan realisasi produknya. Nyaris dapat dipastikan ketika modal merambah dunia apapun, maka logika yang dianut selalu berkutat pada “modal yang minimal, dengan keuntungan yang maksimal”. Apa jadinya, ketika dunia pendidikan diasumsikan sama dengan industri kovensional?
Kilas balik; sejarah pendidikan di Indonesia pada zaman orde baru selalu dan tidak beranjak dari jalin berlidannya pendidikan dengan kekuasaan. Yasraf A. Piliang mengistilahkan perkelidanan ini dengan pendidikan yang dijadikan sarana untuk mencari, merebut, atau mempertahankan kekuasaan. Pendidikan tinggi menjadi sebuah alat kekuasaan. Kini, setelah reformasi dunia pendidikan, terutama pendidikan tinggi—berkembang dan mencari jalin perkelidanan yang lebih kompleks. Tidak hanya dengan kekuasaan, kekuatan modal pun menjadi saling berkelidan dengan kuat dalam dunia pendidikan.

Dalam Arus Revolusi Paradigma
Secara normatif trend pendidikan hari ini telah mengalami pergeseran yang hebat. Pendidikan bergeser dari ruang pemberdayaan, transformasi nilai—menjadi ruang bagi investansi human capital plus investasi ekonomi secara sistemik. Tidak heran lonjakan biaya pendidikan tidak lagi mampu ditanggulangi oleh negara. Di ujung yang lain, dulu logika dunia pendidikan bertumpu pada hukum humanisme, kini logika dalam dunia pendidikan lebih eksrem dan bahkan cenderung meminggirkan manusia; soalnya, logika pendidikan hari ini terkooptasi oleh logika “demand and supply”. Tidak heran ada keengan masyarakat untuk melanjut pendidikan ke peguruan tinggi—di samping biaya tidak terjangkau, sikap apatis terhadap perguruan tinggi memuncak karena memang hari ini perguruan tinggi tidak lagi mampu melahirkan generasi yang sesuai dengan fitrah dari perguruan tinggi itu sendiri.
Dalam kontrol kekuatan modal, pendidikan selalu dituntun berdasarkan kehendak pasar. Akibatnya, yang mampu dilahirkan dari perguruan tinggi ialah tenaga kerja organik. Mereka dikonstruksi dan dibentuk atas dasar kehendak pasar. Tidak lebih. Padahal fitrah dunia pendidikan tinggi, sesungguhnya sebuah arena wacana, yang di dalamnya sikap ilmiah, objektivitas, sikap kritis, kebebasan berpikir, dan pikiran bebas. Fitrah ini bergeser, berserak tatkala pendidikan tinggi dikontrol oleh kekuatan modal. Dalam kondisi ini, perguruan tinggi tidak lebih dari sebuah manufacture yang dijalankan berdasarakan logika produksi.
Dunia pendidikan “kita” tengah berada pada fase revolusi paradigmatik yang dahsyat. Revolusi ini bergerak dari fitrah pendidikan menuju kapitalisasi pendidikan. Seketika landasan normatif akan berubah. Tujuan pendidikan akan dikarangkeng dalam logika “utilities”. Dalam kullah ini, pendidikan tinggi hanya mampu melahirkan manusia-manusia seragam dan menjadi bahan baku industri. Harkat perlahan dicabut, makna hidup kian gersang karena dipenjara dalam kebudayaan “konsumerisme”. Kesuksesan pendidikan diukur degan trend keterserapan pekerja oleh industri kapitalistik. Pendidikan tinggi tengah melakukan loncatan; dari kebudayaan intelektualism oriented menjadi kebudayaan economic oriented. Sistem ini menciptakan generasi mekanik, patuh, loyal, berbudaya sesuai dengan kebutuhan pasar—nilai-nilai kebebasan rontok, kemerdekaan memilih dicabut—secara sistemik mereka diserap oleh magnitud pasar.
Mendalami ini, pendidikan tinggi menurut Hans Magnus Enzensberger di dalam Dreamers of Absolute; merupakan sebuah industri pikiran yang dilengkapi oleh mesin-mesin pikiran, yang memproduksi pikiran-pikiran seragam, yang menciptakan tingkah laku seragam. Segala sesuatu diseragamkan, mulai dari pakaian, nama, kurikulum, metode, buku ajar, bahkan tingkah laku. Yang terbentuk adalah sebuah mesin besar keseragaman (great uniform mechine)—sebuah totalitas keseragaman masyarakat yang tidak memberi tempat bagi perbedaan, keunikan, dan pluralisme. Tesis Hans Magnus Enzensberger, ternyata bertapak dalam realitas. Bahkan kini, fitrah pendidikan kian menjauh dari amanat Undang-undang 1945, yang intinya semua orang tanpa memandang kelas mesti mendapatkan pendidikan yang layak. Namun ketika, dunia pendidikan tinggi melalui pengesahan BHP berarti menyerahkan diri pada keterperangkapan sistemik ala penjara ekonomi. Ini menyiratkan betapa pendidikan tinggi menjadi bagian dari sebuah sistem komersial dan ekonomi, yang menjadikan pendidikan tidak lebih dari sebuah komoditi yang diperjual belikan. Akibatnya, aspek pendidikan secara perlahan bukan lagi merupakan “kewajiban” negara terhadap rakyatnya. Kewajiban ini secara perlahan diserahkan pada kekuatan modal, dalam hal ini tentunya swasta.▪

Jenny; Luruh Dalam Cinta

2008-12-12T05:18:00.000-08:00

Jenny, dapatkah tentang kata-kataku kau bertanya,
Berikut semua makna di baliknya?
Ah! Tiada guna mengatakanya,
Bahkan sia-sia memulainya.
Lihatlah sorot matamu tajam berbinar,
Lebih dalam dari pelataran Surga,
Lebih hangat dari mentari membakar,
Di sana jawaban kan tersedia.

Berani menikmati hidup dan bersikap sewajarnya,
Tekanlah tanganmu yang putih;
Disitu kan kau temukan jawabanya,
Di situ kan kau saksikan tanah surgaku nan jauh.

Ah! Ketika bibirmu berbisik padaku teduh,
Hanya satu kata hangat terucap,
Akupun terbang menuju Surga Ketujuh,
Tanpa daya, akupun terlelap.

Ah! Jiwa dan raga ini jadi lunglai,
Lumpuh hingga ke dasar sukma,
Bagai Setan yang terkapar dilantai,
Tersambar kilat kutukan dewa.

Namun kenapa kata-kata ini terus mendesak ‘tuk terucap
Dibalik selubung dalam dan pekat,
Ada yang tak bertepian,
Seperti pedihnya kerinduan,
Seperti dirimu adanya,
Seperti sang segalanya.

Karl Marx, 1838

KRISIS GLOBAL DAN PERTARUHAN FISKAL

2008-12-02T06:40:00.000-08:00

Oleh: Muhammad Sholihin

Penghancuran kewarganegaraan-kewarganegaraan oleh ekonomi liberal telah mendorong meluasnya permusuhan. Sistem ekonomi ini telah mengubah umat manusia menjadi kumpulan hewan yang sangat lapar yang saling memakan satu sama lain hanya kerana setiap orang mempunyai kepentingan yang sama dengan yang lain – tak cukup itu pembasmian keluarga pun menjadi incaran berikutnya.
(Frederick Engels)

Stabilitas sistem keuangan Indonesia pada semester I 2007 tetap terpelihara sudden reversal dengan prospek yang baik. Adanya kekhawatiran tentang arus modal berjangka pendek, serta kemungkinan contagion effect dari krisis subprime mortgage yang terjadi di beberapa negara lainnya akhir-akhir ini ternyata tidak menimbulkan gangguan yang cukup berarti pada ketahanan sistem keuangan Indonesia. Terpeliharanya stabilitas sistem keuangan tidak terlepas dari dukungan stabilitas moneter dan membaiknya perekonomian domestik, di samping karena masih tetap terkendalinya tekanan dari perekonomian internasional. Secara keseluruhan, kondisi ini kondusif bagi peningkatan kinerja sektor keuangan. Sebagai industri yang mendominasi sektor keuangan, perbankan tetap likuid dengan kualitas aktiva produktif yang relatif terjaga, profitabilitas yang tinggi dan permodalan yang kuat. Namun, dengan adanya berbagai sumber instabilitas maka upaya antisipasi dan langkah-langkah mitigasi risiko perlu terus menerus dilakukan. Tetapi kini, optimisme ini buyar ke awan tatkala krisis global mendera dunia internasional, contagion effect yang ditakutkan kini menjadi keniscayaan yang mencegat, dan menghantui setiap negara. Setalah beberapa bulan berjalan, ternyata negara berkembang semakin gagap merespon krisis global ini.

Dalam locus di atas, pemerintah selalu membuat kesalahan besar dengan menganut system „tricle-down effect“, dimana jalannya roda perekonomian diperankan hanya kepada „sekelompok“ orang tertentu. Sebagai akibatnya, keberhasilan pembangunan hanya dinikmati oleh sebagian orang, sementara kehidupan sebagian besar penduduk lainnya tetap diliputi kesederhanaan atau bahkan kemiskinan. Ini bermakna bahwa krisis tidak sepenuhnya bersipat “natural/alamiah” atau lebih populer dengan “kegagalan pasar”. Tetapi dibalik itu krisis juga terjadi akibat “human error” atau “salah urus”. Asumsi ini beranjak dari “kepanikan global” dalam merespon krisis keuangan yang hebat saat ini.

Pemerintah hampir “pesimis”, walaupun dalam televisi Presiden dan jajaran menteri menampilkan rona wajah yang biasa-biasa saja—tak ada kelihatan tanda-tanda risau menangapi krisis global. Dibalik itu, terdapat rasa was-was yang hebat. Betapa tidak, setiap waktu perekonomian bergerak tak menentu, dari hari ke hari indikator ekonomi kian melemah. Ketakutan ini memuncak dengan tiba-tiba dengan sentakan krisis politik yang melanda Thailand. Ini menjadi keniscayaan jika negara terlalu lemah, dan bertekuk lutut dibawah cengkraman krisis ekonomi global.

Jika di Amerika “optimisme” konsumen mengalami kolaps yang dalam, begitu juga di Indonesia. Gejolak di Bursa Efek Jakarta menjadi fakta atas kolaps-nya sektor non-rill “Kita”. Keputusan pemerintah “menyelamat” beberapa korporat besar yang terhempas oleh badai krisis menandakan terjadinya penurunan kepercayaan konsumen, dan aktor ekonomi, hingga memuncak menjadi atmosfer was-was terhadap gejolak ekonomi. Dalam kondisi ini, mencari “posisi aman” menjadi pilihan rasional—parade penarikan investasi—adalah gejala dari mencari posisi aman dalam krisis. Di Indonesia semua ini kini tengah terjadi.

Jika diperhatikan, selama ini pemerintah cenderung merespon krisis sesuai dengan tipikal krisis yang terjadi. Krisis moneter minsalnya concern dipecahkan melalui pendekatan pure moneter. Padahal, lintas sektor jaun lebih efektif ketimbang bertumpu hanya pada satu sektor pendekatan. Jika tidak berlebihan, dalam kondisi saat ini keberanian pemerintah untuk mencoba pendekatan intersektoral, sedang ditunggu.

Arena Fiskal Dan Ladang Moral

Krisis global saat ini memuncak , dan menyebabkan titik nadir bagi pertumbuhan ekonomi dunia. Krisis ekonomi mengintai dan bergelayut dalam anotomi sistem ekonomi dunia. Lalu apa yang salah? Menegaskan kembali, bahwa krisis selalu akan berulang secara berkala ketika akar krisis itu masih terus dibiarkan tumbuh dalam sistem ekonomi yang tengah dijalankan. Tidak berlebihan jika hari ini banyak kalangan menegaskan krisis ini adalah turunan yang tak dapat dieliminir dari sistem ekonomi kapitalisme atau pun watak neo-liberalisme. Justeru itu, perlu agaknya menelisik kembali doktrin ataupun teorema yang telah terlanjur menjadi ‘”iman” dalam ekonomi.

Ada trend keyakinan yang dianut dan ini menjadi ritualitas yang selalu dilakukan oleh negara dalam merespon krisis. Pertama, paradigma bahwa krisis ekonomi merupakan konsekuensi dari market failure, hingga untuk mengobatinya perlu pendekatan kovensional, entah itu melalui pendekatan moneter ataupun mekanisme non-moneter. Kedua, paradigma bahwa kegagalan pasar (market failure) merupakan gejala alami, dan Ia dengan sendirinya akan mencari titik keseimbangan baru. Ketiga, negara memahami krisis adalah gejolak alami, hingga tidak memaknai-nya sebagai “persoalan” psikologi sosial.

Dibalik krisis global ini, ada beberapa “motif” yang berada diluar paradigma yang sedang bercokol dalam minda negara. Mafhum, bahwa krisis tidak hanya terjadi berdasarkan tarikan “alamiah” atau sebagai pencarian titik equiblirium ekonomi. Tetapi, sesungguhnya krisis juga merupakan tarikan “human error”, atau “bad administration” sebagaimana yang diteorikan oleh Ibnu Khaldun. Dalam kerangka ini, ketika krisis mencuat sebagai keniscayaan dari “human error”, maka setidaknya negara mesti berangkat dari pijakan moral. Intinya, bagaimana negara mengkonstruksi pendekatan moral dalam memecahkan krisis ini.

Pendekatan moral dalam mematahkan krisis bermakna negara menyiapkan kerangka moral, baik dalam kerangka standar moral untuk persaingan usaha, membuat aturan hukum sebagai upaya mencegah dan memberikan aspek jerah terhadap penyimpangan elit, baik korupsi, maupun budaya hedonisme akut. Pendekatan ini jamak dikenal sebagai “moral suation” atau “ajakan moral”. Dan sesungguhnya, pendekatan ini lebih tetap dimaknai sebagai upaya fiskal, walaupun dalam teorinya “moral suation” bagian dari pendekatan moneter.

Dalam bentuk lain, pendekatan fiskal concern digunakan untuk mematahkan krisis; tentunya dengan rigiditas anggaran, baik limitasi pengeluaran negara untuk sektor non-rill, maupun limitasi anggaran negara untuk operasional program rutinitas yang tidak mengerakkkan sektor rill. Dalam areal inilah, sesungguhnya krisis global saat ini menjadi ruang untuk menerapkan strategi fiscal oriented untuk mematahkan krisis.▪

Penulis adalah Alumni MTI Canduang,
Dan Sekretaris Eksekutif Nagari Institute

TUBUH PEREMPUAN DAN LOCUS POLITIK

2008-11-12T06:16:00.000-08:00

Oleh: Muhammad Sholihin
Bagi perempuan adalah hal yang amat mengejutkan saat mengetahui bahwa kekuasaan phallus amat mengancam kemampuan yang telah mereka kembangkan.
(Anthony Giddens: 1992)—Transformation Of Intimacy.

Disahkannya undang-undang pornografi bagi kebanyakan umat merupakan langkah maju. Tapi juga tidak sedikit yang menilai undang-undang pornografhi sebagai jalan turun (turning point). Apapun respon publik, kini undang-undang pornografhi telah sah dan menjadi kekuatan hukum yang mengikat bagi semua orang, walaupun masih ada satu tahap lagi yaitu tahap sosialisasi. Kehadiran undang-undang pornografi tidak sedikitnya telah melahirkan polemik pelik dalam masyarakat. Ini mesti diakui.

Mengkaji “kenapa undang-undang pornografi ini dirancang dan disahkan oleh negara”—merupakan hal penting dilakukan. Dalam beberapa dekade ini, penyimpangan seksual dikaitkan erat dengan ransangan dari perempuan, entah melalui video, visual, maupun audio. Hingga tubuh perempuan pun diposisikan sebagai “iblis” yang mesti diikat secara ketat agar ia tidak merusak tatanan yang ada. Benarkah demikian? Kenyataannya, pornografi selalu dikaitkan dengan ransangan seksual yang dilakukan oleh perempuan atau pun laki-laki dengan memperlihatkan “aurat” kepada publik. Hingga tubuh perempuan secara keseluruhan diistimewakan. Karena itu, ia perlu diselubungi, dikomodifikasi, diharamkan, bahkan dikutuk.

Tubuh perempuan berabad-abad menjadi misteri bahkan menyisakan paradoks dalam kehidupan. Sesungguhnya bukan tubuh perempuan yang menjadi istimewa. Tapi persepsi sosial lah yang menjadikan tubuh perempuan sebagai hal istimewa. Hingga Ia dipuja, sekaligus dikutuk. Dipuja karena kaum estetik mengangap tubuh perempuan adalah inspirasi seni tertinggi. Diujung yang lain, Ia dikutuk karena tubuh perempuan yang tidak dikontrol dengan baik—seketika akan menyisakan puing-puing petaka—demoralisasi, eksploitasi seksual—menjadi potret suram dari tubuh perempuan yang tak terkontrol. Demikianlah, persepsi yang dibangun terhadap aurat perempuan ditengah masyarakat.

Jika ditelusuri; dalam masyarakat nusantara persoalan pornografhi telah ada tatkala peradaban nusantara ini muncul. Bahkan sesuatu yang dikategorikan pornografi hari ini—merupakan hal yang biasa dan menjadi seni dan karsa manusia terdahulu. Sederhananya, Ia telah menjadi khazanah budaya yang tinggi, khazanah budaya yang dipuji dan dikagumi. Faktanya, banyak orang yang terkagum dengan relief-relief alat vital manusia yang ada di Borobudur atau pun cerita tentang sex dan seksualitas dalam serat centhini atau dalam bentuk kesenian, tari warok, gemblakan, reog ponorogo yang dalam prakteknya melibatkan eroto-romantika antara anak laki-laki dan laki-laki dewasa dengan hubungan heteroseks dalam pernikahan dan pencitraan heteroseks non-nikah. Semua ini jika jujur diakui tidaklah menimbulkan “hasrat” seksual. Tapi malah yang lahir tatkala menyaksikan produk budaya ini, ialah rasa kagum yang bermuara pada iklusifisme dan hormonisasi. Hingga tak ada yang merasa tereksploitasi, karena memang khazanah ini lahir dari perkelidan tulus jauh dari sentuhan paradigma pasar.

Thesis yang ingin dibangun dari uraian ini ialah dalam masyarakat kita dewasa ini telah terjadi transformasi makna “seksualitas”. Hingga segala sesuatu yang mempertontonkan, terutama “aurat”--dihadapan publik dikategorikan sebagai pornografi dan mesti ditindak. Sederhananya, telah terjadi pergeseran pendekatan dalam memaknai seksualitas—dari pendekatan kultural menjadi pendekatan pure struktural. Maka tak heran jika saat ini, semua hal yang berkaitan dengan ekspresi “seksualitas” telah menjadi locus politik.

Aurat, Komoditas Dan Locus Politik

Mengutip Anthony Giddens (1992) dalam “transformation of intimacy “ bahwa setiap jenis kelamin merupakan benua yang gelap bagi jenis kelamin lainnya. Hal ini bermakna, ada selubung misteri yang tak mampu diungkap tentang cita rasa seksual didalam diri manusia. Ketika cita rasa ini tidak mampu menjadi eroto-private. Maka ia akan menjadi eroto-kolektif yang merusak. Dari titik inilah sesungguhnya transformasi makna “aurat” berlansung. Alhasil, seksualitas trend menjadi komoditas dan dinikmati dengan persepsi pasar.

Meminjam pandangan David C. Korten (1999) bahwa masalah ancaman kehancuran lingkungan dan sosial semakin besar disebabkan oleh ekses-ekses dalam sebuah sistem ekonomi yang buta terhadap kebutuhan manusia sebagai titik tolaknya. Pandangan Korten ini mengisyaratkan bahwa kini lintasan paradigma manusia dalam memahami kehidupan lebih terpengaruhi oleh paradigma pasar. Hingga segala sesuatu trend dijadikan sebagai komoditas, termasuk manusia itu sendiri. Hingga persoalan “estetika aurat” dewasa ini tidak lagi sebuah ekspresi estetika. Tapi telah melampaui alam estetika itu sendiri. Alhasil, estetika aurat tidak lagi bermakna dan kosong dari nilai-nilai seni—karena ia telah ditimpali oleh “hasrat” transaksional demi industri kapitalisme. Dalam kondisi inilah, aurat perempuan kini dikutuk. Hingga perlu dijinakkan oleh negara melalui aturan dan jeruji hukum.

Ada makna lain, setelah undang-undang pornograhi disahkan. Tanpa disadari kini perempuan kembali menjadi kambing hitam dari demoralisasi dan penyimpangan seksual yang terjadi dalam masyarakat. Sederhananya, aurat perempuan telah menjadi locus politik. Ia telah menjadi tempat dimana ideologi dikontestasikan, ekonomi dipromosikan, dan moralitas mengoperasionalkan obsesinya. Tidak berlebihan jika Feminis Mira Dyarsi menambahkan, UU Pornografi memandang tubuh perempuan sebagai sesuatu yang ditakuti.
Jamak diketahui bahwa undang-undang pornografi berpijak pada diktum moral spasial. Dalam ranah inilah sesungguhnya konflik paradigma terjadi kala merespon UU Pornografi. Benturan pandangan memuncak. Pandangan kultural berhadapan dengan pandangan struktural. Walaupun akhirnya pandangan struktural berjaya atas pandangan kultural—ya!berkat “kekuasaan negara”. Kini UU Pornografi telah menjadi bagian hukum di negara ini. Tapi apakah UU Pornografi mampu memangkas logika komoditas “aurat” yang telah begitu sistemik dalam struktur ekonomi dunia dewasa ini? Aurat atau tubuh perempuan selama ini hanya korban defenisi dari media elektronik, film dan industri hiburan lainnya. Hingga tubuh perempuan terjerembab dalam politik pencitraan tubuh yang tak humanis.

CORRUPTOR, PROSTITUTE, AND SHYNESS

2008-07-28T20:59:00.000-07:00

By: Muhammad Sholihin

Intellectual corruption will be borning some poor youngers, haven’t idealism, competition weakless. Such as, political corruption usually appearing barbarism youngers, and leaders; their often abandon law, and rule,

(Abdullah Hehamahua, 04/07/08)—Seputar Indonesia

Indonesian economic have collapsed by bad administration, such as corruption, nepotism. In this contexs, crisis of economic in Indonesia isn’t naturally attractor. But human error was effectively factor to callopsing our economic. Nearly of the day, political elite, birocrator were becoming corruptor. So, it’s abjected by more people in Indonesia. In fact, with corruption scandals, Indonesia have been on first ratify of carruptest state in south asia.

We often watched when senator (DPR) investigated by corruption eradication commission (KPK); Al-Amin, Artalyta, Urip were actual corruption news, and it’s every day was delaying from some TV station in Indonesia. Hendarman Supanji have been abjected carruptor Firstly, corruptor from laywers background, such as Urip.

Overthere, we still shy when al-amin had been captured with his girlfriend by police in a hotel on Jakarta. Nearly, it’s women identified as Prostitute. This crime have been contaminated our parliament. It’s crime, quietly making more people angry to senator and it’s decremented trust dan popularity of our senator in public eyes. Actually, when sex commercial worker appear in TV with any senator and in real condition it’s event was droping social position of sex commercial worker some as with social position of senator. The assumption, Prostitute in several fact most popular in crime side some as crime side of senator; the sex scandals of senator making damaging morality of our parliemant.

Parliemant is popular as servantor of masses. In practice, parliemant hanging to robber up some money of masses. Indonesia becoming a robber state; in here, life more crime; such as corruption, nepotism, violence. This deseases, was creating decadence. So, in our self there aren’t truth and admire to our leaders. This narration meaning that corruptor haven’t shyness. Perhaps, their have been obstinating for their badness.

Look like corruptor begin disturb by popularity of prostitute. Because, prostitute often informated in TV. Although, in contexs capturely some as with capture corruptor. This popularity has been signed the existence of prostitute. Although, similarly badness, but there are some difference between prostitute with corruptor.

Often we seen when corruptor have inspected by Corruption Eradication Comission their look not shy. They have been hunted by Journalis. Look like, their obstinate when they capture. There are have any different with prostitute. Actually, prostitute always close their face if captured; They were shy with badness or immorality—they conscious that their profesion is bad and immorality. But not with corruptor, in TV corruptor never close their face with shyness, their wanna be interview with no shyness, why? This show to our, that our elite is very decadence.

Shyness is soul adjectively; in naturally in human being. Shyness in sociology term is difference between humang being with animal. In normaly, human being have shyness but no with animal. It cause, dog, duck, ham, goat, or bulls usually to violate without rule, robber other foods—who strogers is powerfull—it’s forest law. Are this phenomena sign that corupptor is animal?

Corruptor vs Prostitute

Corruptor and prostitute don’t be similiarly. Because, have some difference in both; it’s badness have been doing by their. Substancial differentiation between them can be detail bellow: first, prostitute sale their body on street. Their making abandon law and morality caused by economic factor, and search some needs, such as food, costume, or to fill their needs. It while, corruptor doing some badness not to family, or to fill needs, but to buy a luxurious car, park, or build some manifacture and producted profite only to party.

Secondly, prostitute is groups of low education, not understand about allowed or unlawful. Their haven’t go to masque, church. It while, corruptor as bring up man, any their was going to mecca, often read Al-Qur’an. Thirtly, prostitute is groups of unemployment, haven’t powerfull. It cause, government never give to their any chance. So, their searching easy job and productively. Corruptor is groups of education human being, corruptor have any powerfull, occupy. Such as, senator, governor, chivalrous, minister, president, vice president, e.t.c. Although, any difference between corruptor with prostitute but anysimiliarly between them. The similiarly can be found in modus operandi stimulant they doing to badness.

Economis prostitute can be find on street in the night; In village or big city, such as Jakarta. Their price is veri cheaply—begin 10.000 till 50.000 rupiah—economis corruptor can be find in traffic light, harbourl, airport, or in public service office. Take Price by them only 10.000 till 1.000.000 rupiah.

The middle prostitute can be find on night club, restaurant, or message centre; their price 50.000 till 500.000. It while, the middle corupptor can be find on too night club, restaurant, alley of house, election area; usually they ask some money around one thousand till one billions. It the meaning corruption called by political corruption.

The high prostitute can be find in star hotel, in condoqium, or villa; their price is one billion or expensive more than; the consumers part of civil servant, occupy,or cheobol. It while, the highest corruptor usually find on star hotel, golf garden, in science forum; their price one hundred billion till millions, several of their take obligation letters. Urgently, between corruptor and prostitute is one groups of immorality human being.

Corruptor And Prostitute Effects

The modernities era make human being change to animal. They eat for state poverty, sale much asset masses. Queerly, several respectly occupy has been captured by corruption eradication commission. It cause making degradation for masses truth of capabilities law institution in Indonesia. Prostitute and corruptor is compatible, in both there are interest. Prostitute need some money from corruptor. Because many corruptor have hobbies to buy service from prostitute. In practice, prostitute make corruptor happy fun. And corruptor over some money for prostitute, we are still remember when al-amin capture with her girlfriend in hotel.

Idealism for corruptor isn’t values in their life. It’s some as prostitute. In fact, prostitute never reference to social moral in their life. Urgently point, them only wanna accumulate some money. We can learn from it, that corruptor and prostitute actively making rubbish for social structure and culture. In both always borning some poor younger and badness occupy. Prostitute over money of more man; high prostitute work be able to occupy money, this badness called with society crime. Prostitute making consumers, such as civil servant, occupy, lawyers over their money only be able to fun and happy with him. It while, corruptor be able to sale state asset for happy fun, or to buy some luxurious car, luxurious home, e.t.c. In social term, action corruptor sale masses assets called by political corruption.

Indonesia almost be collapse state; with corruption scandals, disintegration, violence among religions or pragmatism in political culture making citizen of Indonesia very anxios to walking and see their future. Almost there aren’t way to fixing our state; variately of discursus have published, but not able to cutting and solve our problem in nation-state. Indonesia almost collapse! It’s words to description Indonesia today. In fact, any solution have been offering to solve that crisis, such as change our politic, economic to khilafah system, or reformatting our political system. Yet, Indonesia still on crisis era. But crucial point, to make Indonesia always existence is each unit in society most movement and actualizing their local indigenous by indeed and government most give chance for masses development with cultural power. Get moment, masses economic, political values be able to public sphere; this idea will be implemented in election at 2009. we most choice Indonesia leaders wiz-bang in idealism, massesly. Honesly. But is possible?

Muhammad Sholihin is IAIN “IB” Alumnies,

And Graduted From Tarbiyah Islamiyah School- Bukkittinggi in 2003

TEOLOGI PLURALISME AHMAD WAHIB

2008-07-26T05:51:00.000-07:00

Oleh: Muhammad Sholihin

Aku bukan nasionalis, bukan katolik, bukan sosialis, aku bukan Buddha, bukan protestan, bukan westernis. Aku bukan komunis. Aku adalah semuanya. Mudah-mudahan inilah yang disebut muslim. Aku ingin melihat orang menilai dan memandangku sebagai suatu kemutlakan (absolute entity) tanpa menghubung-hubungkan dari kelompok mana saya, termasuk serta dari aliran apa saya berangkat,
(Ahmad Wahib, 1981)—Pergolakan Pemikiran Islam.

Akar pluralisme di Indonesia telah ada sejak sejarah bangsa Indonesia ditegakkan. Uniknya, pluralisme di nusantara tak bersipat kaku; ia terus tumbuh dan berkembang menciptakan nilai-nilai baru yang kemudian membentuk gugusan multikulturalisme. Latar belakang terjadinya pluralisme dan multikulturalisme di Nusantara, merupakan sejarah panjang terbentuknya keindonesiaan. Gambaran ini terlihat secara detail lewat berbagai “persentuhan” budaya pada masa prasejarah. Temuan-temuan fosil dari lapisan plestosen bawah di Sangiran, misalnya, secara fisik sudah menunjukkan ciri yang variatif. Begitu pun jenis dan bahan peralatan yang digunakan. Kompleksitas masyarakat juga tampak di bidang sosial. “Salah satu keragaman budaya yang paling menonjol pada bahasa, yang merupakan perkembangan lanjut dari bahasa awal, Austronesia. Kemunculan penutur Austronesia dan budayanya di kepulauan Nusantara merupakan etnogenesis bangsa Indonesia, sekaligus peletak dasar budaya bangsa Indonesia.” Jelaslah, pluralisme bukanlah diskursus yang baru lahir di Indonesia. pluralisme ada sebagai artefak pluralitas budaya di Indonesia dan secara mengesankan ‘pluralisme’ telah dipraktekkan sebagai sebuah keniscayaan. Pluralisme yang diproduksi dari realitas pluralitas bangsa telah menjadi inspirasi struktur ber-negara, ideologi bangsa Indonesia, seperti halnya Pancasila. Singkat kata, tak ada celah untuk menolak pluralisme dalam tubuh bangsa Indonesia.
Perkembangan Indonesia sebagai entitas yang majemuk, ternyata tak berkembang linier sesuai dengan khittah awal didirikannya Negara ini. Dalam sejarahnya pergulatan ideologi, peneguhan primodialitas telah menyeret bangsa Indonesia kepada pertentangan paham, dan perspektif ber-negara dan ber-bangsa yang amat manifest dan mengkhawatirkan; berbagai pemberontakan yang digerakan oleh pemahaman agama secara parochial, seperti DII/TII—telah membuat kehidupan sosial-keagamaan kian terusik. Bahayanya, pluralisme tak lagi dianggap sebagai kebudayaan bangsa.
Pada era 69-an, saat bangsa digerogoti oleh political of nemesis. Di mana ideologi ber-agama, ideologi politik telah berubah menjadi mesin perang yang amat menakutkan—pada saat inilah lahir manusia baru; yaitu generasi muda, seperti Ahmad Wahib, Soe Hok Gie yang senantiasa mentafakuri bangsanya setiap saat lewat tulisan, dan kritikkan yang membuat merah telingga ‘mereka’ yang mengotori kehidupan ber-agama dan berbangsa saat itu.
Sikap spontan yang mengalir dari sosok seperti Ahmad Wahib ialah betapa kita butuh akan pluralisme, agar kita tak rapuh dikuras pertentangan, dan dendam, kebencian yang menistakan bangsa Indonesia sendiri. Perang melawan penjajah, perang melawan bangsa sendiri karena perebutan kekuasaan telah membuat Ahmad Wahib khawatir. Namun yang Lebih mengkhawatirkan bagi Ahmad Wahib ialah sikap penakut, sikap malas berpikir kritis atau kemapanan ber-agama. Hingga kondisi menjadikan Ahmad Wahib sebagai sosok manusia liar, progresif, dan pembaharu yang mengebu-gebu.
Pada era 60-an, polarisasi ideologi politik, agama telah membuat Ahmad Wahib menjadi muslim yang mereka-reka di posisi manakah sesungguhnya dirinya berada? Ia amat berhasrat menentukan posisi ideologi Islam di tengah lautan ideologi pada era itu. Hasrat ini membuatnya menjadi pemuda yang terus mencari inspirasi pemikiran, “aku benci homogenitas dan suasana monoton. Aku ingin mencari lingkungan baru yang masih kaya akan inspirasi”, demikian tumpahan perasaan yang digoreskannya di catatan hariannnya.
Dipenghujung hidupnya, Ahmad Wahib hanya ingin semua orang mau menerima dirinya sebagai manusia yang sesungguhnya (absolute entity). Luapan pluralisme telah memenuhi rongga lehernya hingga membentuk artefak sikap merdeka dan tidak jumud dalam dirinya. Ahmad wahib hanya ingin mengajak umat Islam agar bersikap inklusif, tidak terpenjara oleh sikap orthodoksi ber-pikir yang tak menghasilkan apa-apa kecuali petuah kiai yang lusuh karena diulang setiap harinya. Bagi Ahmad Wahib “cara bersikap kita terhadap ajaran Islam, Al-Qur’an dan lain-lain sebagaimana terhadap pancasila harus berubah, yaitu dari sikap sebagai insan otoriter menjadi sikap insan yang merdeka, yaitu insan yang produktif, analitis, dan kritis.”

Teologi Pluralisme ala Wahib
Dalam bentuk apa teologi pluralisme Ahmad Wahib? Teologi sebagaimana yang jamak dipahami oleh kelompok konservatife, hanya sebagai sebuah ilmu tentang tuhan; di dalamnya hanya membicarakan sipat 20, sifat wajib, sifat mustahil bagi Allah. Teologi dalam bentuk ini terasa kering dan tak mampu menyentuh realitas. Sesungguhnya yang lebih utama adalah bagaimana sifat Tuhan semestinya mampu dihayati dalam kehidupan sosial, hingga mampu melahirkan format ketauhidan yang membumi tak melangit. Demikianlah metode ber-teologi secara kontekstual; teologi yang senantiasa lahir, teologi yang mampu melakukan koreksi secara argumentatif berbasis nashiyyah, dan manqhulat terhadap pemahaman dan amaliyah beragama.
Teologi salafy, tak lagi mampu menjadi pemahaman tauhid yang memberikan ruang bagi keragaman pemahaman ber-agama. Kenyataannya, negasifisme menjadi jiwa pergerakan, jiwa dalam pemikiran ber-agama dewasa ini. Ironisnya, negasifisme imanen dalam tindakan ber-agama, penghakiman terhadap orang lain (the others), seperti kasus Monas, kasus Ahmadiyah—telah merusak tatanan beragama dewasa ini. Justru itu, perlu menegaskan kembali konsep pluralisme yang ditawarkan Wahib sebagai sebuah lintasan tauhid yang mampu memandang manusia dalam bentuknya yang sesungguhnya (absolute entity).
Memandang manusia dalam bentuknya yang paling alami, tanpa perlu mengait-gaitkannya dengan asal agama, kelompok apa—adalah inti teologi pluralisme Ahmad Wahib. Pandangan ini menemukan bentuk yang paling otentik dalam beberapa guratan ayat Al-Qur’an. Dan sesungguhnya Ahmad Wahib telah mencoba merenungkan Al-Qur’an secara afirmatif dalam kelompok diskusi terbatas, baik ketika beliau masih di Yogyakarta, maupun ketika berada di Jakarta. Hingga Wahib amat sadar betapa keesaan Tuhan (Allah swt) bukan berarti menafikan entitas pluralitas di luar selain Allah swt.
Sebagaimana halnya dengan Gamal Al-Banna seorang aktivis ikhwanul muslimin yang telah mencari pendasaran pluralisme pada Islam sebagai agama tauhid (kesatuan), sebab sebagian orang Islam cenderung menyangka bahwa tauhid sekaligus juga include dengan segala sesuatu yang ada di luar keesaan Tuhan. Segala yang berbau Islam lantas menjadi satu warna, seperti masyarakat Islam, sistem sosial Islam, Seni Islam dan seterusnya. Sebaliknya, segala sesuatu yang di luar ajaran Islam kemudian dilarang. Maka Ahmad Wahib pun dengan logika yang sama merumuskan bahwa Aku bukan nasionalis, bukan katolik, bukan sosialis, aku bukan Buddha, bukan protestan, bukan westernis. Aku bukan komunis. Aku adalah semuanya. Mudah-mudahan inilah yang disebut muslim. Aku ingin melihat orang menilai dan memandangku sebagai suatu kemutlakan (absolute entity) tanpa menghubung-hubungkan dari kelompok mana saya, termasuk serta dari aliran apa saya berangkat. Sederhananya, bagi wahib dalam ber-agama, dalam ber-tauhid perlu bersikap terbuka dan tidak bernaung dalam fanatisisme ber-agama.
Tauhid mengandung makna “kesakralan Allah”, hingga haram melukiskan Allah dalam bentuk patung, dan menyamakannya dengan sesuatu yang berada diluar dirinya. Namun demikian, konsep ketauhidan dalam Islam meniscayakan pluralitas selain Dia (Tuhan Yang Maha Esa). Konsep tauhid dimaksudkan sebagai ajektif untuk Allah semata. Melekatkan ajektif ini kepada selain Allah merupakan usaha yang tidak dibolehkan karena akan menjerumuskan pada bentuk kemusyrikan. Kata Laa Ilaha Ilallah (tiada tuhan selain Allah) menggambarkan bahwa eksistensi Allah sangat pasti, dan pada waktu yang sama, menegasikan eksistensi selain Dia. Artinya, segala sesuatu selain dia (alam, manusia, dan sebagainya) bersifat pluralistik. Pluralitas di sini merupakan doktrin aksiomatis dari keesaan Tuhan. Hal ini tergambar dalam beberapa ayat al-Quran yang menegaskan bahwa Allah menciptakan segala sesuatu berpasangan, yang terdiri dari suku, bangsa dan budaya bahkan agama yang berbeda-beda. Dalam kerangka inilah, tauhid mempunyai dua dimensi. Satu sisi tauhid merupakan sakralisasi terhadap Allah swt, karenanya tak boleh ada kemusyrikan. Di ujung yang lain, tauhid juga merupakan sebuah komitmen untuk menerima keniscayaan pluralitas yang diciptakan oleh Allah sebagai tanda bahwa ciptaannya lemah dan harus tetap berada dalam sikap keterbukaan dan kemauan untuk saling menopang satu terhadap yang lainnya.
Dalam kerangka teologi inilah Wahib berani mengurai pentingnya melihat manusia dalam absolute entity. Persoalannya bertumpu pada bahwa tak ada gunanya dalam melakukan interaksi sosial—sakralisasi terhadap sesuatu yang diluar Allah diterapkan, termasuk dalam aspek pemikiran keagamaan; semestinya setiap kelompok memberi ruang bagi ideologi/filosofi ber-agama selainnya ideologi kelompoknya. Cita-cita tertinggi Ahmad Wahib adalah terbentuknya tatanan ber-agama yang inklusif yang tetap bernaung dalam nilai utama nation-state.

Penulis adalah Alumni MTI Candung,
Dan Sekretaris Eksekutif Nagari Institute

KEKERASAN DAN ANOMIE NEGARA

2008-06-08T08:03:00.000-07:00

Oleh: Muhammad Sholihin

“..Maka frustasi mereka tumbuh hingga mencapai titik di mana ‘mereka’ menjadi mudah terhasut..” (Gus Dur)

Saat ini, ketidak berdayaan negara kian mengkerut. Kondisi ini mendorong crisis of truth terhadap negara kian mengeruyak. Rata-rata rakyat mulai ragu terhadap kemampuan pemerintah, terutama keraguan terhadap keputusan pemerintah menangapi riak-riak yang terjadi. Kenyataan ini, amat tampak dari gelombang demostrasi terhadap kebijakan pemerintah menaikan BBM. Sementara itu, kekerasan yang dipertotonkan oleh FPI; membuat pemerintah kecolongan.
Tidak tegasnya pemerintah dalam menegakkan, dan mengakui hak sipil Ahmadiyah nyata sebagai bentuk ketidak berdayaan negara dalam mengakui hak-hak kelompok minoritas. Sederhananya, negara dalam menata dan menentukan kebijakan publik, cenderung tertekan oleh ‘mitos mayoritas’. Hingga tidak mengherankan jika kekerasan yang terjadi antara FPI, Lasykar Islam terhadap AKK-BB, merupakan akumulasi dari ketidak berdayaan negara. Apa gerangan yang mendorong negara kian lemah menegaskan otoritasnya sebagai making decision, bahkan tidak mampu berkutik menghadapi dan merespon himpitan, baik himpitan secara battom up (neo-liberalisme), maupun secara battom down (gerakan sempalan).
Beberapa dekade belakangan ini di Indonesia, timbul polemik di ruang publik, terutama dengan mencuatnya persoalan aliran-aliran baru dalam agama, seperti Lia Eden, Al-Qiyadah Al-Islamiyah, kemudian kasus yang masih aktual ialah Ahmadiyah. Alhasil, polemik ini memicu konflik paradigma yang amat manifes. Dalam kondisi bangsa yang sangat rapuh, di mana kedewasaan dalam merespon perbedaan belum tumbuh subur, dialektika di ruang publik seringkali dihindari dengan sikap absolute oleh berbagai pihak yang bertikai—membuat pemerintah kian gamang dan ragu bersikap “harus membela siapa?”. Praksisnya, kekuatan-kekuatan yang ada di ruang publik, seperti kekuatan Islam radikal, nasionalis—kian bertarung. Ironisnya, pertarungan ini memicu terjadinya radikalisme dalam menanggapi eksistensialis kelompok lain; kekerasan tidak dapat dihindari, karena memang dalam perjalanan bangsa ini sering kali berdiri atas ritus kekerasan. Buktinya, setiap transisi politik sebagai bagian dari pertarungan kepentingan dn ideologis, dan setiap kondisi negara berada pada titik krisis, tak jarang histeria massa larut dalam ritus-ritus kekerasan.
Kita makin miris melihat kekerasan tidak hanya dipicu oleh kepentingan politik yang berbeda, namun bangsa ini semakin teriris-iris ketika kekerasan juga dipicu oleh missunderstanding terhadap dogma agama, seperti kekerasan FPI terhadap aliansi kebangsaan untuk kebebasan beragama dan berkeyakinan pada hari Minggu (1/06) di Monas beberapa hari yang lalu. Sesungguhnya, kekerasan yang dilakukan atas AKK-BB tersebut, secara pasti memberitakan pada khalayak betapa negara gagal dan tampak lemah melakukan konsolidasi ideologis berwawasan kebangsaan sebagai upaya menetralisir kekuatan-kekuatan ultrapuritanisme, yang eksistensi mereka akan mengoyahkan jalinan kebangsaan sebagai konsesus kolektif rakyat Indonesia.
Dalam keadaan krisis, baik krisis struktural berupa ekonomi, politik, maupun krisis kultural, seperti krisis ke-agamaan—negara cenderung berada dalam kondisi anomie. Ketika negara berada dalam keadaan anomie, maka krisis akan berpotensi muncul diberbagai titik. Hingga akan mendorong ketidak jelasan orientasi keberpihakan negara. Siklusnya, ada beberapa persoalan penting yang kadang tidak mampu dijawab oleh negara. Sederhananya, muncul berbagai ketimpangan dalam tipikal kebijakan publik yang diputuskan oleh negara. Dengan sendirinya ketimpangan ini mendorong gelombang ketidak puasan terhadap fungsi negara. Hingga massa akan cenderung mengekspresikan ketidak puasan ini dengan style yang kadang terkesan radikal, agresif. Seperti apa yang dilakukan oleh FPI, dan Lasykar Pembela Islam terhadap AKK-BB, tugas negara seolah-olah dirampok oleh gerombolan ini. Lantas, terjun bebas menghakimi eksistensialis Ahmadiyah, yang mereka nilai sebagai sekte sesat. Karena memang diakui oleh FPI, dan Lasykar Pembela Islam penyerangan itu dipicu oleh praduga AKK-BB melindungi Ahmadiyah dalam bungkus gerakan kebangsaan dan kebebasan beragama.
Kini, negara tidak lagi mendapatkan input yang cukup untuk melintasi anomie politik. Buktinya, gerakan-gerakan sempalan, seperti FPI—tampak kian mengusik bahkan merampok fungsi negara dalam menetralisir konflik sosial. Sistem politik (negara) membutuhkan pasokan (input) berupa kesetian massa seluas mungkin, kata Jurgen Habermas. Namun dengan keliaran gerakan sempalan, seperti FPI—mengisyaratkan bahwa pasokan kesetiaan massa terhadap negara kian tergerus, dan terkotak-kotak berdasarkan polarisasi ideologis. Pada titik ini, krisis legitimasi terhadap pemerintah semangkin jelas, dan mencuat. Mungkin hanya menunggu waktu kapan krisis ini akan meledak. Walaupun intensi ledakan krisis legitimasi ini mungkin tidak berbuntut pada jatuhnya SBY-JK, namun krisis ini akan membuat pemerintah akan selalu berada pada titik nadir dan pada kondisi yang semangkin lemah. Jika pemerintah tidak jeli, apa yang diugkapkan Jurgen Habermas bahwa krisis legitimasi akan mampu memporak-perandakan aparatus negara, berupa penarikan kesetian secara massif, kemudian dengan liarnya massa akan bergerak dan bertindak berdasarkan insting anarki tanpa aturan. Akhirnya, negara pun akan kehabisan energi mengurusi persoalan parsial, dan memingirkan persoalan fundamental. Pada kondisi inilah krisis merayap secara rhizomatik. Ujungnya, bangsa akan semangkin rapuh dan berkubang dengan krisis yang membahayakan kehidupan ber-negara.

Kekerasan; Modus Untuk Bertahan
Ternyata untuk tegaknya demokrasi di Indonesia ritual kekerasan menjadi ‘panorama’ yang seolah-olah integratif dengan demokrasi kita. Kenyataannya, dalam mendorong demokratisasi di bangsa ini, kekerasan hadir sebagai pemerkuat sinyal-sinyal demokrasi. Paling tidak kekerasan menjadi noda dari proses kelahiran demokrasi di negeri ini. Karena satu sisi kekerasan akan memperkuat preference masyarakat terhadap pentingnya penghayatan nilai-nilai demokrasi. Sederhananya, kekerasan adalah cermin betapa hidup dalam nilai-nilai pagan tidak lah indah. Hingga secara alamiah, orang akan berpacu bagaimana mendorong artikulasi demokrasi dalam lintasan kehidupan berbangsa dan bernegara.
Untuk memahami tipikal kekerasan yang melabrak Indonesia akhir-akhir ini, terutama kekerasan yang muncul seiring merebaknya aliran-aliran baru dalam Islam di Indonesia—agaknya perlu mengidentifikasi motif kekerasan tersebut. Dalam umurnya yang paling kolosal, antara satu kekerasan dengan kekerasan yang lain memiliki tingkat deferensi. Sesungguhnya, kompleksitas kekerasan berhubungan erat dengan motif yang mendorong munculnya kekerasan itu.
Tidak ada satu bangsa pun di muka bumi yang tidak pernah melalui fase-fase yang mencekam, fase di mana kekerasan menjadi modus operandi terhadap perubahan bangsa tersebut. Termasuk Amerika Serikat, yang dikenal sebagai inspirasi bagi demokrasi di dunia. Dalam penegakkan demokrasi di Amerika Serikat, kekerasan bahkan dengan biadabnya menjadi sejarah di beberapa tempat di Amerika Serikat. Kini memori terhadap kekerasan tersebut dirayakan oleh Hollywood melalui The Gang Of New York. Sementara itu, dalam bentuk yang paling kotemporer, ritualitas kekerasan sering digunakan oleh Amerika Serikat dalam mengekspor demokrasi ke belahan negara lainnya, invasi Amerika Serikat terhadap Irak menjadi signifier betapa kekerasan menjadi modus tersendiri dalam membangun sebuah tatanan yang berdasarkan imajinasi elit Amerika Serikat (imagine of elite).
Kekerasan terhadap Jamaah Ahmadiyah, Al-Qiyadah Islamiyah prinsipnya amat berbeda dengan kekerasan yang merebak ketika dawai reformasi dipetik pada tahun 1998. Kekerasan terhadap Ahmadiyah, dan kekerasan terhadap AKK-BB beberapa hari yang lalu, Minggu (1/06) merupakan kekerasan lokal atau tradisional. Modus dari kekerasan ini ialah melawan dan bersipat defensif terhadap ancaman yang datang dari luar, dan dalam keyakinan Ormas, seperti FPI—sekte sesat-- jika dibiarkan akan menodai kesucian komunitas dan primodialitas (Islam). Dalam konteks ini, Adam Smith mengariskan teorema survival of the fittes. Di mana dalam kondisi yang paling alamiah, manusia akan melakukan kekerasan jika kebutuhan terhadap kebudayaan dan lingkungan mereka terancam oleh musuh yang telah diidentifikasi lebih awal. Sesuai dengan konteks ini, kekerasan yang sering dipertontonkan oleh gerombolan agama akhir-akhir ini nyaris dapat diartikan sebagai kekerasan lokal yang motifnya menjaga orisinilitas agama Islam, walaupun sebenarnya orisinilitas agama saat ini adalah hal yang sama sekali sesuatu yang dipersepsi. Namun ritus kekerasan tampak tidak dapat dipisahkan dalam menjaga teritorial kesucian agama yang mereka pahami secara absolute.
Dalam kondisi menguatnya mono-identitas keagamaan di Indonesia akhir-akhir ini, sementara negara malah berada dalam kondisi anomie. Maka penegasan konsolidasi ideologis oleh negara perlu segara dilakukan, agar hak-hak sipil kelompok minoritas tidak mudah dijarah oleh kelompok yang bertindak liar tanpa aturan dan hanya bertindak berdasarkan insting primodialitas sempit semata. Sederhananya, gerakan demokrasi di Indonesia jangan sampai dinodai oleh kekerasan. Bagaimanapun, kekerasan hanya menyisakan piramida korban dan lingkaran kesumat yang tiada berujung. Justru itu, demokrasi yang sesungguhnya adalah upaya menjaga kemaslahatan manusia tanpa kecuali■

Penulis adalah Sekretaris Eksekutif Nagari Institute
Dan juga bergiat di Magistra Indonesia

PENDULUM KEBANGKITAN KULTURAL MINANGKABAU

2008-05-03T01:09:00.000-07:00

Oleh: Muhammad Sholihin

Ada satu ungkapan adat Minangkabau yang mungkin dapat dijadikan tanda dan sekaligus peringatan, bahwa pada suatu masa akan terjadi, adaik lah tingga di papatah, kaji lah tingga dalam kitab. Ungkapan yang jarang diucapkan ini, saya kira sangat relevan untuk mengungkapkan berbagai fenomena sosial di Minangkabau, terutama dalam menjelaskan sumber-sumber kebangkrutan budaya seperti yang kita alami sekarang ini (Edi Utama). Apa yang digelisahkan oleh seorang budayawan, Edi Utama ini agak telah menjadi sebuah kenyataan yang amat empirik, bahkan saat ini menjadi sebuah kecenderungan yang kerap dilakukan oleh orang Minang.

Di Minangkabau kini, ada gap yang amat jauh, dan tampaknya sulit untuk disatukan. Ungkapan ini bukan bernada pesimistik, namun hanya sebuah kegelisahan yang timbul dari banyak orang ketika melihat adanya gap antara norma yang sering didendangkan dalam mamangan Minang dengan realitas yang terjadi. Dalam kulah inilah sebenarnya ABS-SBK tidak lagi menjadi identitas kultural bagi manusia Minangkabau hari ini.

Kini ada kekuatan yang berhembus dari luar dan memaksa perubahan struktur-kultural Minangkabau—massifikasi globalisasi—telah membuat tepian berubah di Minangkabau hari ini. Memang semestinya orang Minang tidak gentar untuk menyonsong perubahan dan seharus tidak ada kegamangan yang mendera siapa pun dari etnis Minang. Namun ironis, keberanian malah bersipat naif, keberanian untuk menyonsong perubahan zaman tidak diperkuat dengan karakter budaya yang kokoh. Hingga kelihatannya, ‘kita’ amat rapuh dalam budaya modern yang serba asing dalam kubangan nilai-nilai materialistik.

Zaman boleh saja berubah, tapi realitas jangan sampai tercerabut dari akarnya. Kalimat ini senada dengan mamangan Minangkabau bahwa “sakali aia gadang, sakali tapian barubah”. Agaknya, ini menjadi karakter dari masyarakat Minangkabau, bahwa orang Minangkabau adalah manusia yang dinamis terhadap perubahan. Hingga ‘kita’ semestinya menemui proses pergulatan dengan corak pertentangan dan perimbangan yang selalu dilakukan oleh orang Minang terhadap sesuatu yang baru. Dan siklus dari pertentangan dan perimbangan ini akan mendorong terjadi ‘sintesis’ kultural, seperti halnya persenyawaan ABS-SBK. Realitasnya kini berbalik, tidak ada lagi proses pertentangan dan perimbangan yang dilakukan orang Minang, yang ada adalah tunduk dan pasrah menerima perubahan, lalu larut dengan nilai-nilai baru yang dihembuskan dari luar. Justru ini, apa yang dikatakan Oleh Bung Edi Utama dengan kebangkrutan budaya amat tampak sebagai sebuah fenomena sosial di Minangkabau hari ini.

Kegelisahan terhadap perubahan nilai yang melanda orang Minangkabau akhirnya memuncak. Hingga pemerintah pun dibuat gelisah oleh perubahan nilai yang melanda Minangkabau hari ini. Justru itu, Pemerintah Provinsi Sumatera Barat ingin agaknya merumuskan sebuah kompilasi nilai-nilai kultural yang diproduksi dari kerangka filosofis ABS-SBK.

Merajut Komitmen Kebangkitan

Melangkahi kegelisahan, Pemerintah Provinsi Sumatera Barat meng-SK kan tim perumus kompilasi ABS-SBK (Adat Bersandi Syarak, Syarak Bersandi Kitabullah) sebagai sebuah jawaban atas kegelisahan yang terjadi melanda perubahan dan pergeseran nilai masyarakat Minangkabau hari ini. Tim perumus ini ‘tampak’ sebagai representasi dari masyarakat Minangkabau dari berbagai golongan, baik dari kalangan budayawan, ulama, cendikiawan, kalangan adat, akademisi, dan praktisi hukum—hadir dan melakukan dialektika dalam rangka mencari satu pandangan akan esensi dari ABS-SBK. Latar belakang yang beragam ini, menunjukkan bahwa ABS-SBK adalah identitas kultural yang bagi semua manusia Minangkabau yang lahir dari proses pergulatan. Dari moment inilah agaknya akan dilahirkan sebuah komitmen terhadap kebangkitan nilai-nilai kultural Minangkabau yang selama ini hanya sekedar mamangan yang tak bertapak, sebagai buah kata pepatah-petitih yang tak menyentuh realitas, dan semuanya tidak mampu menjadi ekspresi dalam siklus kehidupan ‘kita’.

Dalam proses perumusan kompilasi ini, tidak jarang terjadi ‘debat’ yang mendalam--ini tampak sebagai sebuah keharusan dalam rangka melahirkan sesuatu yang dikatakan amat monumental bagi siklus kehidupan Minangkabau ke depan. Perdebatan terjadi dalam locus paradigma, akankah kompilasi ini menjadi sebuah produk politik atau malah akan berujung pada komitmen kultural? Ini akan terjawab oleh waktu, namun yang perlu digaris bawahi ABS-SBK bukanlah sebuah proses yang terhenti, tapi ia terus mengalir sesuai dengan intensi pergulatan terhadap nilai-nilai kultural dari dua lubuk Adat dan Islam. Secara faktual, ‘kini’ Adat dan Islam telah bersenyawa dan membentuk gugusan nilai universal yang telah dituangkan dalam bentuk mamangan dalam tradisi orang Minang. Namun, proses pergulatan berupa pemahaman, dan penghayatan akan esensi dari ABS-SBK tidak semestinya dihentikan oleh produk politik melalui kompilasi Perda ABS-SBK. Inilah yang mestinya diwaspadai, karena proses pemapanan ABS-SBK melalui kompilasi hukum, sebenarnya akan mendorong terhentinya proses dinamika kultural yang semesti harus terus berlanjut. Dan sesuai dengan historis ABS-SBK yang merupakan sebuah konsepsi politik merespon ‘break of paradigm’ yang berkukuh antara Adat dan Islam, tentunya pergulatan harus tetap terjadi dalam rangka mendorong imanensi nilai cultural ABS-SBK sebagai sebuah benang merah bagi tindakan manusia Minangkabau. Sementara itu uniknya, dalam proses yang panjang telah terjadi persenyawaan antara Adat dan Islam. Hingga ABS-SBK telah mendorong terjadinya penyatuan yang tidak bisa dipisahkan antara nilai-nilai Adat dan Islam, serta silklusnya membentuk gugusan nilai-nilai yang universal, dan semestinya menjadi sebuah ‘patronase’ bagi struktur sosial dan struktur kultural Minangkabau.

Jika kini spirit Minangkabau tidak lagi mampu menembus, dan masuk jauh ke dalam dinamika kebangsaan, sebagaimana spirit yang dihembuskan oleh M Natsir, Bung Hatta, Tan Malaka, dan Sutan Sjahrir dalam mempengaruhi garis pemikiran politik bangsa Indonesia pada awal-awal pendirian bangsa ini. Maka tentunya, ada harapan pendulum nilai-nilai kultural bergerak mendorong kebangkitan Minangkabau sebagai bagian dari kebangkitan bangsa. Harapan ini penting dibangun, karena naif-nya, gerakan politik bangsa hari ini tidak lagi berpijak pada entitas kultural, tapi hanya berkubang dalam entitas yang sama sekali politis dan pragmatis. Justru itu, tak salah jika Edi Utama menenggarai krisis multi dimensi bangsa ini dapat dilampaui dengan strategi kultural. Karena pada kenyataan krisis bangsa ini bukanlah krisis struktural, tapi adalah krisis kultural yang mendorong terjadinya krisis struktural.

Public Discourse: Ruang Dialektika Bagi Kompilasi ABS-SBK

Jika F. Budi Hardiman meyakini proses politik akan diuji melalui proses ‘wacana publik’. Sejauh mana sebuah keputusan politik mampu direspon oleh khalayak, hingga keputusan politik akan dianggap kuat jika Ia mampu hadir dalam ruang public menjadi sebuah wacana, siklusnya menjadi sebuah ideology yang diproduksi terus menerus. Maka tentunya, kompilasi nilai-nilai kultural ABS-SBK yang sejatinya diproduksi melalui proses politik harus menjadi sebuah wacana yang senantiasa diperdebatkan. Karena itu, jangan harap kompilasi ini lansung diterima oleh khalayak jika tidak direspon sebagai sebuah produk yang mestinya diperdebatkan dalam ruang public. Walhasil, kompilasi ini akan sempurna secara alamiah ketika masyarakat mampu menjadikannya sebagai ‘wacana publik’ yang terus-menerus diperdebatkan. Hingga dengan sendirinya akan mencapai titik impas dan disanalah sebuah kebenaran sebuah produk sejarah akan menjadi sebuah ideology yang tampak sebagai ekspresi masyarakat.

Sebetulnya, di dalam ruang public inilah-- manusia-manusia privat terlibat secara intens di dalam perdebatan rasional kritis. Dengan ini, Kant yakin ‘kespakatan publik’ baru bisa dimulai dari proses perdebatan rasional yang kritis ini. Dengan demikian tidak salah, jika kompilasi dari nilai-nilai Kultural ABS-SBK diuji dalam ruang public melalui perdebatan yang melelahkan. Hingga kompilasi ini mestinya terbuka untuk dikritisi dan dikoreksi secara rasional kritis. Karena ‘kita’ sadar bahwa kemandekkan otak Minangkabau hari ini adalah proses perdebatan kritis rasional terhenti akibat uniformasi politik oleh dinasti Orde Baru. Hingga setidaknya ‘kita’ menaruh harapan pada kompilasi nilai-nilai Kultural ABS-SBK ini menjadi titik awal pergulatan kritis sebagai sebuah proses mendorong kebangkitan Kultural Minangkabau.

Penulis Adalah Sekretaris Eksekutif Nagari Institute-Padang

dan bergiat juga pada Magistra Indonesia

NAGARI DAN EKSPERIMENTUM DEMOKRASI LOKAL

2007-12-05T03:23:00.000-08:00

Oleh: Muhammad Sholihin

Implementasi UU No 22 tahun 1999 tentang otonomi daerah telah melahirkan spirit baru bagi masyarakat Minangkabau untuk mencari jati diri pemerintahannya dan kembali ke nagari adalah bukti nyata dari kehausan akan jati diri tersebut. Pencarian ini menjadi keniscayaan dari implementasi dari UU No 5 tahun 1979 tentang pemerintahan desa yang telah memporak perandakan sistem demokrasi lokal di Minangkabau. Dengan hujaman politik ‘uniformisasi’—pemerintahan desa telah membuat dinamika di tingkat grass root berubah dengan drastis. Faktanya ‘demokrasi’ yang lahir dari desa-desa di Minangkabau mulai terdistorsi dengan intrik kekuasaan dan nyaris ‘demokrasi’ lokal berakhir dengan tragis. Karena lembaga-lembaga kultural di tingkat desa tidak lagi berfungsi semestinya. Inilah potret, bagaimana institusi demokrasi lokal dihabisi secara kontra-evolusi oleh sebuah rezim.

Namun, gerakan otonomi daerah yang menyapu pelosok nusantara telah membuat formasi struktur di daerah berubah kian cepat. Maklum, tidak ada satu pun entitas manusia Indonesia yang mau hidup secara sentralistik dan hidup dengan proses mengalir secara terbalik dalam kanal mono sirkuler dari daerah ke pusat. Gerakan otonomi daerah mendorong daerah-daerah melepaskan identitas mereka dari belitan pemerintah pusat. Dengan bentuk ‘kemandirian’ baru, baik mandiri dari segi ekonomi dan pembangunan—membuat daerah tumbuh dan berkembang sesuai dengan konstelasi di tingkat grass root. Ekspresi kemandirian ini, berarti sebuah pencarian jati diri baru bagi gerakan daerah dalam rangka meningkatkan perkembangan dan pertumbuhan daerah.

Di Sumatera Barat sendiri, gerakan otonomi daerah memicu pencarian identitas baru. Dan gerakan ‘kembali ke nagari’ merupakan salah satu bentuk dari pencarian identitas tersebut--setelah UU No 5 tahun 1979 memporak-perandakan kehidupan di tingkat grass root di Minangkabau. Gerakan kembali ke nagari yang gencar dilakukan di Sumatera Barat pada dekade 1999 sampai sekarang masih belum tuntas dan proses pencarian ini terus mengalami sublimasi di tingkat elit, baik elit pemerintah, akademisi, praktisi sosial, dan elit-elit adat. Maka konstelasi pencarian ini menuai polemik ‘paradigma’ yang tak kunjung tuntas.

Nagari sebagai satuan adminitrasi dan kultural di Minangkabau, setelah UU otonomi daerah No. 22/1999 mencuat, wacana ‘nagari’ kembali menguat. Namun, tidak hanya sekedar wacana, pemerintah membuktikan kesunguhannya untuk kembali merebut identitas tersebut. Maka lahir lah Perda kembali ke Nagari No. 13/2000. Dengan Perda kembali ke ‘nagari’ ini, puing-puing bekas pemerintahan desa dibersihkan dengan memompakan kembali udara ‘demokrasi’ lokal. Lembaga-lembaga kultural yang menjadi soko demokrasi lokal, seperti Kerapatan Adat Nagari (KAN), Lembaga Kerapatan Adat Minangkabau (LKAAM), kembali mendapatkan peran signifikan dalam kancah kehidupan ber-nagari. Kedua lembaga ini memiliki kerja yang independent dan memiliki legitimasi dari massa masyarakat. Perda No. 13/2000 ini membuat institusi nagari saat ini lebih berbeda dengan institusi nagari purba dahulu. Dalam Perda No. 13 tahun 2000 ini diatur tentang perlunya dibentuk BPRN (Badan perwakilan anak nagari), mirip dewan legislatif-nya negara—dengan BPRN ini, nagari diharapkan mampu menjadi institusi pemerintahan terendah di Sumatera Barat yang bercorak modern. Ini lah bedanya ‘nagari’ purba dengan ‘nagari’ saat ini.

Nagari: Diantara Dua Polemik

Gerakan Kembali ke nagari, bukan hanya sekedar kembali dan berimajinasi, bagaimana ‘nagari’ purba dahulu dijalankan. Tapi, kembali berarti menuju nagari dalam bentuk baru namun tak tercerabut dari nilai-nilai sejarahnya. Karena bagaimana pun sejarah dan betuk kehidupan selalu berubah. Maka-nya ‘nagari’ hari ini berada pada persimpangan jalan. Akankah nagari diformat ulang atau malah mendandani nagari dengan baju lamanya dahulu? Dalam locus inilah, kegamangan gerakan kembali ke nagari membatu di masyarakat Minangkabau hari ini.

Ada dua bentuk kegamangan ber-nagari yang mendera masyarakat Minangkabau hari ini. Pertama, dalam imajinasi golongan elit Minang, mulai dari pemerintah, akademisi dan perantau—mencoba menjadikan institusi ‘nagari’ sebagai institusi modern. Dengan konstruksi struktur pemerintahan nagari yang berbasis modern, seperti, urgensi lembaga legislatif, yudikatif, dan eksekutif. Di samping itu kelompok ini berupaya melakukan modernisasi Sumber Daya Manusia yang akan menjalankan roda pemerintahan nagari—dengan ini, berarti Nagari diseret dalam format yang sama sekali baru. Sementara golongan kedua. Tetap komitmen dengan bentuk ‘nagari’ purba dahulu, dimana peran datuk sebagai kepala suku tetap dipertahankan dalam membangun perintahan nagari. Golongan ini mencoba berimajinasi dan melalang buana pada kehidupan ‘nagari’ masa silam. Walhasil, ber-nagari hari ini berkutat dalam dua imajinasi. Hingga gerakan kembali ke nagari di Sumatera Barat saat ini masih berada dalam proses pencarian sintesis dari kedua kelompok ini.

Polemik kembali bernagari masih sebatas perdebatan tentang paradigma bernagari. Dan hasilnya kehidupan bernagari hari ini hanya sebatas eksperimen dan keberhasilan implementasi gerakan kembali ke ‘nagari’ ditentukan sepenuhnya oleh eksperimen paradigma yang memiliki pangkal argumen yang mengakar dan diperas dari sari pati ‘public reason’ yang ada di tingkat grass root. Kembali ke nagari adalah gerakan yang lahir dari kesadaran akan pentingnya ‘identitas kultural’ yang akan mengarahkan pemerintahan. Karena itu, gerakan kembali ke nagari sudah semestinya melibatkan semua pihak, bukan hanya kelompok elit di Minangkabau. Tapi bagaimana melahirkan sistesis ‘nagari’ yang berasal dari bawah. Hingga ‘nagari’ dapat dikatakan sebagai produk kultural bukan malah produk kekuasaan.

Kembali Ke Nagari dan Eksperimen Demokrasi Lokal

Zaman boleh berubah, tapi akar dari perubahan zaman tidak boleh tercerabut. Nilai-nilai demokrasi yang membentuk kehidupan nagari sama sekali patut dilembagakan secara rapi. Hingga kalimat ‘demokrasi’ yang berasal dari ajaran datuk Perpatih Nan Sabatang tetap menjadi ekspresi dan perilaku masyarakat Minang dalam kehidupan ber-nagari hari ini. Tapi, globalisasi telah terlalu jauh masuk dalam masyarakat Minangkabau. Maka dalam tata pergaulan masyarakat Minangkabau, gaya demokrasi pun mulai berubah dari basis kultural menjadi demokrasi intra kultural. Dalam arus globalisasi ini, demokrasi seperti apa yang pantas dilembagakan di Minangkabau hari ini? Demokrasi sesuai dengan konsep-nya memiliki makna gradual. Ada demokrasi yang diartikan sebagai demokrasi prosedural yang menekankan ‘bagaimana’ pemerintahan dibentuk dengan cara-cara ‘fairness”. Dan demokrasi juga bermakna sebagai ‘ajaran universal’ yang mengedepankan nilai-nilai kesamaan, keterbukaan, dan toleransi. Persis dengan ‘negara madinah’ yang digubah oleh Nabi Muhammad saw, di mana nilai-nilai demokrasi kultural secara alamiah membentuk sikap masyarakat Madinah dalam mengekspresikan kehidupan bernegara.

Sebenarnya, globalisasi sama sekali bukanlah musuh bagi demokrasi lokal di mana pun, termasuk di Minangkabau. Dengan globalisasi berarti demokrasi lokal akan semangkin kaya dengan nilai-nilai universal yang sangat mungkin diadopsi dan kemudian dipraktekkan dalam perilaku ber-nagari di Minangkabau. Kondisi ini, menuntut perlunya ‘eksperimen’ pemikiran tentang demokrasi lokal. Hal ini, mengingat demokrasi adalah sesuatu yang lahir dari interaksi nilai-nilai yang tumbuh secara periodik dan pada akhirnya membentuk bangunan ‘politik’ bagi sebuah struktur. David Held menilai eksperimen demokrasi sebagai sarana argumen yang mencuat dari “raison d’etre” tradisi yang saling berkelidan. Hingga eksperimen ini berfungsi sebagai kekuatan yang akan membentuk demokrasi yang genuine dan diterima sebagai sebuah kenyataan kultural dari tradisi.

Eksperimen demokrasi lokal berbarengan dengan momentum gerakan kembali ke nagari terasa kian penting. Sebab masyarakat Sumatera Barat hari ini tidak hanya bersipat homogen. Karena Minangkabau hari ini telah dibentuk oleh berbagai etnis yang timbul dari proses globalisasi yang masuk ke ranah Minang, seperti adanya daerah transmigrasi di wilayah Dharmasraya. Dengan kondisi ini, kompleksitas ‘nagari’ Minang semangkin membutuhkan eksperimen demokrasi yang lebih intens. Dalam prakteknya etnis jawa di Minangkabau memiliki sensitifitas demokrasi yang relatif berbeda dibanding etnis Minang. Hingga untuk menjadikan etnis jawa sebagai bagian dari unit ‘nagari’ diperlukan pendekatan kultural, agar pelembagaan demokrasi akan membuahkan perilaku yang mengakar dan akhirnya bermuara pada kalimat ‘kita’ adalah bagian dari anak nagari tanpa membedakan etnis.

Penulis adalah Jaringan PSIK-Paramadina untuk Demokrasi dan Islam

HIERATAGE KITA DALAM PASUNGAN JIRAN

2007-12-05T02:51:00.000-08:00

HIERATAGE KITA DALAM PASUNGAN JIRAN

Oleh : Muhammad Sholihin

Pecaplokan wilayah, klaim atas hieratage nusantara oleh negara jiran Malaysia, kekerasan atas tenaga kerja Indonesia di Malaysia, jelaslah sebagai rentetan peristiwa yang tidak alamiah. Tapi ini, berkelidan dengan fakta-fakta sosial yang tidak mudah dipahami secara parsial. Kenapa arogansi Malaysia kembali mengeruyak, ketika bangsa ini diredung krisis toleransi, dan sublimasi identitas?

Ketika browsing di internet, dengan mengunakan search engine Google dan mengetikan key word “pencaplokan oleh Malaysia”. Maka keluarlah web-web yang mendedahkan prestasi-prestasi Malaysia dalam pencaplokan atau klaim atas hieratage Indonesia. Sebuah realitas yang sedang aktual untuk dibicarakan, kenapa Malaysia akhir-akhir ini dengan begitu mudah mengklaim hieratage nusantara sebagai kekayaan intelektual Malaysia?.

Memang proses klaim Malaysia atas sebagian hieratage nusantara mempunyai landasan tersendiri. Hal ini diungkapkan oleh Menteri Kebudayaan, Kesenian dan Warisan Malaysia Datuk Seri Dr Rais Yatim "Indonesia tak punya hak mengklaim kepemilikan wayang kulit karena dia dibawa oleh penguasa Hindu Sri Wijaya di abad ketujuh dan kesenian itu menyebar di Langkasuka (Kedah), Palembang, Batavia dan Temasik," tapi ada hal yang dilupakan oleh sang Menteri Malaysia ini--etika kebudayaan tepatnnya, tak ada satupun negara yang berhak mengklaim sebuah entitas tradisi dari sebuah negara yang telah jamak dilakukan sebagai sebuah ritual dan seni yang integral dengan kehidupan berbangsa dan bernegara atau telah menjadi sebuah identitas budaya, seperti halnya reog, rendang, batik, dan angklung.

Nusantara dengan kekayaan hieratagenya memiliki potensi ekonomi. Dengan kekayaan hieratage ini, Indonesia pada dasarnya mampu menngungulkan aspek pariwisata sebagai basis pendapatan negara—dari sinilah idealnya devisa dihasilkan. Pantaslah Indonesia mendapat julukan ‘zamrud khatulistiwa’, kekayaan alam, kekayaan tradisi membuat Indonesia sebagai representasi dari keajaiban ciptaan Tuhan. Tapi dibalik ini semua, Indonesia menjadi incaran dunia dalam merauk profit yang lebih besar. Pantas Malaysia ‘ngiler’ dengan kekayaan intelektual bangsa Indonesia. Hingga Malaysia secara lansung melakukan klaim atas berbagai kekayaan tradisi Indonesia, mulai dari rendang, lagu ‘rasa sayang e’, sampai dengan tarian reog Ponorogo. Inilah realitas dari bangsa yang sedang mapan.

Malaysia sebagai sebuah negara, memang mempunyai akar budaya yang mirip dengan Indonesia. Hingga dengan kemiripan ini, hampir tidak ada celah untuk memisahkan entitas melayu Malaysia dengan Indonesia. Hingga tak jarang kedengaran Malaysia-Indonesia populer sebagai negara serumpun yang memiliki berbagai kesamaan, baik tradisi maupun kemiripan bahasa. Lantas dengan kemiripan inikah Malaysia mendapat celah untuk mengklaim berbagai tradisi Indonesia?. Seperti reog minsalnya memang di Malaysia Barongan memang dimainkan dan menjadi sebuah kesenian yang tak asing lagi bagi masyarakat Malaysia. Tapi sebenarnya reog tidak hanya sebagai seni yang dimainkan, reog mempuyai seulas filosofi dan metode khusus yang tidak mudah dimainkan oleh manusia biasa. Dalam reog terdapat kombinasi seni dan mistis. Dan secara praksis, mungkinkah Malaysia memahami kombinasi ini?.

Tak tangung-tangung, batik dan rendang telah dipatenkan oleh Malaysia sebagai kekayaan hieratage mereka. Ini membuktikan, betapa Malaysia menghargai hasil apreasiasi budaya, tapi sayang karena Malaysia adalah negara yang monoton. Hingga terpancing untuk mempatenkan hieratage Indonesia. Sebuah kenyataan yang membuat komponen bangsa ‘tertegun’ dan tidak mampu berkata apa, hanya sebatas mengatakan “Malaysia kok tega-teganya?”, sebagai bangsa serumpun Malaysia seharus menunjukan etika budaya dalam pergaulan antara negara, bukan malah menciptakan ketegangan kecil.

Indonesia memang negara miskin. Hingga sibuk memikirkan bagaimana ‘kemiskinan’ dapat ditangulangi serta terlalu sibuk mengekspor ‘tenaga kerja’ sebagai TKI. Walhasil, Indonesia lupa mengurusi hal-hal yang dianggap kecil, seperti hak paten hieratagenya. Dan baru kebakaran jenggot ketika telah dipatenkan oleh bangsa lain, sebuah ‘lag reaction’ yang diperlihatkan oleh pemerintah.

Lag reaction dalam mempatenkan kekayaan intelektual, seperti hieratage Nusantara diakibatkan dari kurangnya penghargaan terhadap tradisi, dan kesenian anak bangsa. Hingga kesenian seperti reog, lagu ‘rasa sayang e’ terdengar tidak lagi populer ditelingga anak bangsa. Sebuah ironi yang menimbulkan sengketa yang kompleks.

Negara Serumpun Bukan Harus Berbagi

Sikap arogansi yang diperlihat Malaysia akhir-akhir ini menyentil nasionalisme anak bangsa. Sebab tak ada satu anak bangsa di negeri ini yang rela kekayaan negarinya diklaim sebagai milik negara lain. Persis pada zaman penjajahan yang mengklaim bahkan mengeksploitasi kekayaan Nusantara, hasilnya tidak ada satupun manusia yang mendiami kepulauan nusantara berdiam diri tanpa melakukan perlawanan. Betul Malaysia adalah negara jiran yang serumpun dengan Indonesia, tapi bukan berarti Malaysia berhak membagi-bagi jatah tradisi Indonesia.

Tradisi nusantara apapun bentuknya tidak hanya sebagai sebuah permaianan seni yang lahir begitu saja. Tapi setiap bentuk tradisi Di Nusantara ini memiliki seikat filososfi, seperti halnya, Rendang bagi masyarakat Minang rendang adalah masakan khas yang miliki filosofi. Bagi orang Minangkabau rendang merupakan ikon dalam masakan Minang yang ditemukan hampir dalam menu semua perhelatan dan menjadi Kapalo jamba (Menu utama). Rendang adalah representasi dari watak budaya minang yang dinamis, sebab rendang dibentuk dengan proses metamorfosa yang senada dengan kalimat ‘sakali aia gadang, sakali tapian berubah’ (sekali air besar, maka tepian akan berubah). Apakah Malaysia paham dengan filosofi ini?. Begitu juga dengan reog, batik, bahkan Angklung.

Malaysia adalah potret bangsa yang frustasi melihat kekayaan alam, budaya Indonesia. Tak ayal kefrustasian Malaysia ini berujung pada ‘take over’ tindakan atau pun kata-kata. Lewat klaim yang ‘aneh’, Malaysia malah berjingkrak di atas kekayaan Indonesia. Tapi bagaimana pun jahatnya Malaysia, tindakannya memberikan efek sindrom yang positif bagi manusia Indonesia. Manusia Indonesia dibuat terbangun dari tidur yang panjang, lantas bergegas mencoba menyelamatkan sisa-sisa kebudayaan yang terserak yang selama ini tidak diperhatikan dengan hati.

Sadar Dan Mengemasi Hieratage Yang Terserak

Kiranya ‘Nasionalisme’ bangsa ini masih ada, walaupun sedikit premature. Dengan nasionalisme premature inilah anak bangsa masih tetap setia menjaga warisan-warisan budayanya. Memang ironis ketika tradisi Indonesia diklaim sebagai entitas budaya dari Malaysia, tapi malah dengan kondisi ini komponen bangsa Indonesia sadar betapa pentingnya penghargaan terhadap hieratage nusantara. jika Indonesia tidak ingin melihat hieratagenya menjadi ikon pariwisata dari negara-negara jiran, seperti Malaysia. Maka sudah saatnya hieratage ‘kita’ diidentifikasi dan dipatenkan.

Seni, dan tradisi mengucur deras dari rahim budaya manusia. Ia tumbuh, berkembang dan berakar seiring dengan kehidupan manusia sebagai mahluk sosial. Dalam prakteknya manusia selalu melakukan seni sebagai indentitas kebudayaan tanpa melihat dan membutuhkan royalti, seperti halnya di Minangkabau para pekerja randai tidak berorientasi mencari profit dalam mengapresiasikan randai sebagai bagian dari indentitas budaya. Begitu juga dengan para pekerja seni tradisional lainnya, lumrah mengekspresikan seni dan hieratagenya sebagai bagian dari promodialisme budaya, tak ada istilah profit bagi pekerja seni ini. Tapi lainnya halnya dengan Malaysia, lewat proses klaim atas hieratage Indonesia kemudian mempatenkan sebagai entitas dari kebudayaan Malaysia. Jelaslah, tendensinya adalah menjadikan hieratage sebagai ‘base capital’ untuk kapitalisasi kebudayaan. Faktanya, Malaysia mempatenkan dalam rangka industri pariwisata.

Beranjak dari carut marut antara Indonesia-Malaysia, pantaslah ‘kita’ berbenah diri dan menjadikan hieratage Indonesia sebagai ikon dan bangkit memberikan ‘reward’ terhadap eksistensi hieratage Indonesia. Pemerintah dengan kekuatan subsidi, hukum lalu mempatenkan hieratage Indonesia. Sementara itu, anak bangsa mencoba membangun ‘sense of culture’ dan mengarahkan pada sikap mencintai dan mengapresiasi hieratage Indonesia. Ini bertujuan, agar tidak ada lagi negara yang semena-mena mengklaim kekeyaan hieratage Indonesia.

Penulis adalah associate researcher Iqra Institute

dan alumni Ponpes MTI Candung

GLOBALISASI MINUS PEMBERDAYAAN

2007-11-17T03:55:00.000-08:00

GLOBALISASI MINUS PEMBERDAYAAN

Oleh: Muhammad Sholihin

Adalah Joseph E. Stiglitz peraih nobel ekonomi tahun 2001 dengan lantang meneriakan borok-borok globalisasi. Stiglitz bertutur “Walaupun orang lain menderita akibat salah urus globalisasi dan walaupun dalam jangka panjang salah urus ini akan berdampak mahal bagi AS sendiri—terutama saat semua masalah pemerintahan Clinton melipatganda dan membesar oleh pemerintahan Bush—dalam jangka pendek Amerika Serikat diuntungkan. Sekali lagi terbukti bahwa apa yang baik bagi Amerika tidak selalu baik bagi dunia. Lebih dari itu, apa yang jelek bagi dunia mungkin justru tidak jelek bagi Amerika.

Paradoks ekonomi tidak serta merta lahir dari proses alamiah, sebagaimana mitos-mitos ilmiah yang didogengkan dalam teori ekonomi. Sebagai manusia yang hidup dalam alam modernisasi ekonomi dan selalu melek melihat efek-efek paradoks yang ditimbulkan oleh salah urus ekonomi—telah membuat manusia-manusia menjadi apatis terhadap mitologi ekonomi yang tidak memberikan apa-apa bagi masyarakat di tingkat grass root. Secanggih apa pun model-model yang diciptakan dalam ekonomi, kemiskinan, ketimpangan distribusi pendapatan, bahkan market failure selalu menyeruak dalam fenomena ekonomi dunia. Ketika teori-teori ekonomi yang cangih tidak lagi mampu menjawab kegelisahan global, maka yang muncul adalah sikap curiga yang maha hebat terhadap institusi ekonomi, baik bank, pemerintah, bahkan korporat-korporat yang ada dalam negara berkembang.

Sebenarnya kunci dari paradoks-paradoks ini terletak pada konspirasi profit yang dijalankan oleh mafia-mafia di negara-negara adikuasa. Kita memang pantas curiga kepada negara adikuasa, kerena memang hari ini negara ketiga sedang dikondisikan dalam kondisi kejiwaan yang senantiasa mencurigai negara pertama. Faktanya, gerakan-gerakan sempalan yang wujud di negara berkembang selalu dominan mempreteli kebijakan Amerika satu per satu. Hingga hampir tidak ada ruang untuk mempercayai kebijakan negara pertama ini.

Ada hantu yang paling ditakuti oleh negara ketiga, seperti Indonesia, hantu globalisasi tepatnya. Bagaimanapun ekonom menyakinkan bahwa globalisasi itu baik untuk negara berkembang—dengan perangkat distribusi pendapatan tanpa hambatan— namun sayang, globalisasi belum mampu mengeleminir ketidak percayaan masyarakat miskin terhadap diri-Nya, karena memang faktanya ‘globalisasi’ adalah ladang bagi para kreator bisnis dunia.

Globalisasi adalah produk dari sejarah kemenangan kapitalisme global atas rezim komunisme. Walaupun ‘sejarah belum berakhir’ kata Fukuyama, tapi kapitalisme telah sukses menciptakan kanal profit secara monoistik dan bermuara pada kantong-kantong segelintir kelompok. Dengan hebatnya globalisasi menciptakan konspirasi-konspirasi internasional dalam bentuk ‘merger’. Ada penyimpangan dari teori ‘merger’, pada tataran teoritis ‘merger’ dilakukan ketika modal perusahaan menyusut dan tidak mempunyai ‘power of fighting’ dalam pure market competition. Tapi iradah globalisasi berkata lain, ‘merger’ dilakukan oleh perusahaan-perusahaan yang mempunyai basis modal yang kuat dan ultimat ‘merger’ berfungsi sebagai strategi memasuki pasar global dan menguasai pangsa pasar secara massif. Inilah ironi yang diciptakan oleh salah kiprah dari globalisasi.

Globalisasi dengan ‘software’ pasar bebas serta mantra “laissez faire, leissez passer” telah menjamah dunia dan menyusupi manusia dengan ajaran-ajaran yang bersipat kontra-idealisme. Tapi inilah sejarah kapitalisme global, tidak ada satu manusia pun yang luput dari sentuhan globalisasi, terutama pelaku-pelaku bisnis. Dalam ajaran globalisasi ‘negara’ harus mencuci tangan dengan berbuat baik pada korporat-korporat, kalau tidak, maka pemimpinan ‘negara’ yang bersangkutan akan dirontokkan dari singgasananya dengan metode yang tidak bisa diduga-duga, namun inilah kenyataanya—velocity of game—adalah bentuk permainan yang paling digemari oleh para pemuja globalisasi, seperti para kreator MNC. ‘Kecepatan permainan’ inilah makna dari ‘velocity of game’ dan melalui pendekatan lobi tingkat international yang dilakukan antar negara-negara adikuasa, pemimpin negara yang membangkang atas kepentingan MNC dan TNC seketika akan rontok akibat tangan-tangan tak terjamah dan wujud dalam bentukan butir-butir perjanjian dengan IMF atau ‘simulasi realitas’ dalam ujaran Yasraf Amir Piliang.

Radhar Panca Dahana, dengan cerdas dan aktraktif menjelaskan betapa Soeharto menderita akibat tamparan IMF, konspirasi IMF dibalik resesi ekonomi 1997-1998 menghantarkan Soeharto ke pinggir kekuasaan. Soeharto dengan sisa-sisa kekuatan mencoba melakukan negosiasi dengan negara adikuasa. Dengan mengutus BJ Habibie untuk melakukan negosiasi dengan Perancis atas butir-butir perjanjian IMF yang merugikan ‘bangsa’ secara periodik. Tapi apa daya BJ Habibie pun ditolak. Walhasil, resesi ekonomi di Indonesia menjadi-jadi dan anti klimaksnya—mahasiswa yang sedang marah—memaksa Soeharto lengser dari jabatannya. Peristiwa ini membuktikan, ternyata gerakan sempalan akan berhasil ketika didukung oleh kekuatan konspirasi globalisasi. Tanpa konsfirasi ini, Soeharto tetap akan menjadi presiden yang tak terontokkan.

Dalam maksim globalisasi—siapa pun boleh memangsa apa pun—tak terkecuali ‘negara pun’ menjadi mangsa dari globalisasi. Negara dipaksa meninggalkan software, seperti regulasi, subsidi. Tak sampai disitu dengan permainan atas pasar dunia negara-negara ketiga, seperti Indonesia, dikondisikan untuk melakukan impor atas produk-produk luar negeri. Makanya penganguran akan menjadi fenomena ‘sirkuler’ yang tidak mudah untuk diputus. Walaupun terkesan pesimis, inilah kenyataan yang tidak terduga-duga dari dentuman globalisasi.

Globalisasi memang positif bagi iklim perusahaan, tapi ada hal lain yang dikorbankan oleh globalisasi. Dengan akumulasi profit, globalisasi telah menciptakan gap sosial yang panjang dalam kelas-kelas masyarakat. Dunia, memang belum berakhir dalam cengkraman globalisasi, namun ‘social capital’ kian langka dalam pergumulan manusia-manusia modern. Dalam rangkaian kerja globalisasi tidak ada kata pemberdayaan yang ada adalah bagaimana melakukan ‘simulasi’ seolah-olah mirip pemberdayaan. Dengan menciptakan multiplier efek, perusahan-perusahan pemuja globalisasi mencoba melakukan ‘pemberdayaan semu’ atas masyarakat. Argumen ini terkesan sedikit provokatif, namun metode globalisasi menghabisi ‘kesempatan’ masyarakat bawah untuk menikmati subsidi bahkan regulasi amat terasa. Siklus dari ini, kebijakan ledakan impor adalah bukti keberhasilan globalisasi menghabisi ‘spesialisasi’ yang idealnya menjadi ikon ekonomi sebuah negara.

Globalisasi dan Doping Ekonomi Kelas

Ujaran-ujaran Marx yang berkisah tentang berakhirnya kapitalisme memang tidak terbukti. Tapi rasa sintementil Marx terhadap kapitalisme, jamak dapat dirasakan pada era modern. Ini tampak pada ketimpangan distribusi pendapatan di negara-negara berkembang yang mencoba menerapkan anjuran-anjuran IMF. Walhasil, di negara berkembang globalisasi dengan mulus menancapkan kukunya.

Hardware globalisasi, seperti, pasar bebas—memang masih jauh penerapannya, tapi suasana pasar bebas malah telah terasa kian permanen di tengah-tengah masyarakat saat ini. Dengan masuknya korporat-korporat ke negara berkembang, membuat unit usaha kecil dan perekonomian subsisten di masyarakat negara berkembang kian terpinggirkan. Inilah awal dari kedigdayaan globalisasi.

Globalisasi sebenarnya adalah sebuah mekanisme yang menyuplai doping untuk pertumbuhan ekonomi masyarakat kelas (kapitalis). Dan masyarakat yang berada dipinggir akan menjadi base capital atau merupakan resourches bagi akumulasi profit. Dalam amatan Marx, globalisasi melahirkan super struktur yaitu kelompok cheobol, kemudian kelompok ini melakukan eksploitasi terhadap base struktur yaitu masyarakat awam. Tapi dalam perkembanganya, konsepsi Marx tentang kapitalisme kurang memadai—globalisasi—tumbuh berkembang lebih kompleks. Dalam konteks ekonomi modern, globalisasi tidak hanya menyuplai doping, seperti, pasar bebas, non-intervensionisme—bagi perekonomian kelas. Lebih dari itu, ternyata keberhasilan globalisasi terletak pada konspirasi ditingkat MNC dalam skala international. Hingga teori Marx tentang ‘determinisme ekonomi’ menuai momentum dalam kasus ini, bagaimana konspirasi ekonomi internasional melahirkan ekonomi kelas kapitalis serta konspirasi internasional dengan mudah mengutak-atik struktur politik di negara berkembang. Inilah potret dari sejarah perkembangan globalisasi minus pemberdayaan terhadap masyarakat menegah ke bawah■

Penulis adalah Researcher Magistra Indonesia dan jaringan PSIK-Paramadina untuk demokrasi dan islam.

NAGARI VS GLOBALISASI

2007-10-27T08:32:00.000-07:00

NAGARI VS GLOBALISASI

Oleh: Muhammad Sholihin

(Jaringan demokrasi antar kampus PSIK-Paramadina)

Nagari sebagai identitas struktural-formal di Minangkabau, waktu demi waktu, seiring kompleksitas perubahan zaman dihadapkan pada kaidah perubahan alamiah, hingga pada siklus hidupnya, nagari telah menjadi institusi yang kehilangan identitas asli—distorsi zaman, distorsi politik bahkan distorsi ekonomi memamah nagari dan menyeret nagari ke dalam perubahan-perubahan yang mencengangkan.

Perjalanan waktu telah membuat gesture kehidupan berubah, dengan dinamika sejarah, perubahan-perubahan dalam kehidupan masyarakat tidak dapat dielakkan. Distorsi ekonomi, politik maupun distorsi sejarah ikut memamah kehidupan manusia. Walhasil, tidak ada yang kekal dalam struktur kehidupan manusia. Identitas budaya dalam suatu masyarakat sering kali berubah akibat berhadapan dengan struktur yang datang dari luar. Begitu juga dengan struktur formal yang ada dalam masyarakat Minang, perubahan-perubahan nilai dalam bernagari didorong oleh dominasi struktural, baik berupa politik mau pun ekonomi.

Nagari adalah produk dari sejarah. Maka perubahan-perubahan pun hampir tidak pernah luput dari pertumbuhan nagari, ini membuat nagari dari masa ke masa semangkin jauh berlari meninggalkan identitas aslinya. Hal ini berkaca dari perubahan bentuk “demokrasi” yang membentuk bangunan nagari, pada awalnya demokrasi dalam pembentukan struktur-formalnya lebih bersipat representatif, namun akhirnya terpecah-pecah dalam puing pencarian formasi struktural-formil dan kini bermuara pada demokrasi liberal dan cenderung memaknai proses demokrasi sebagai “vox populi, vox dai” (suara rakyat, suara tuhan).

Dahulu nagari merupakan satuan wilayah terkecil di Minangkabau, nagari di Minangkabau mempunyai luas wilayah yang bervariasi, ada yang mempunyai luas wilayah sebesar kelurahan seperti Nagari Koto Gadang, dan ada yang mempunyai wilayah seluas kabupaten seperti Nagari Batipuah yang areanya mencakup hampir 50% wilayah Kabupaten Tanah Datar. Dengan variasi teritorial ini, berarti nagari tidak tergantung pada teritorial, tapi nagari pada dasarnya dibangun atas basis kultural. Hingga dalam kondisi ini, nagari merupakan wilayah yang mengikat masyarakatnya berdasarkan kultural, bukan berdasarkan birokrasi-struktural. Tapi kini, nagari larut dalam ikatan wilayah administratif yang berdasarkan teritorial dan akhirnya birokrasi-struktural menjadi penentu hubungan antara satu nagari dengan nagari lain. Kasus ini hanya merupakan pecahan-pecahan kecil dari perubahan-perubahan yang mendera nagari.

Perubahan bagi masyarakat Minangkabau adalah alamiah dan ini mengakibatkan perubahan terhadap struktur budaya mau pun struktur nagari di Minang menjadi hal mesti. Kiranya asumsi ini didukung oleh filosofi Minang “sakali aia gadang, sakali tapian barubah (sekali air besar, sekali tepian berubah)”. Dalam aras ini, perubahan-perubahan pada gesture nagari menjadi signifikan untuk diamati, kenapa perubahan ini terjadi?apakah perubahan ini betul-betul didorong oleh tarikan budaya atau akibat dominasi politik?. Jamak diketahui, bahwa sejarah adalah miliki para penguasa, begitu juga halnya realitas yang menyertai sejarah, ia dibentuk dengan seikat dominasi dan pada akhirnya realitas pun terdistorsi sejauh dominasi itu mengagahi realitas.

Nagari VS Globalisasi

Nagari memiliki jejaring unik dan memiliki kompleksitas kultural yang berasal dari kearifan lokal yang terus mengalir dalam kehidupan masyarakat Minangkabau, tapi nilai-nilai yang mengalir dari perkembangan nagari selalu saja bercampur dan tumpang tindih nilai-nilai yang datang kemudian, tak jarang nagari terdistorsi dan akhirnya berubah jadi nagari yang lain. Pada perkembangannya, nagari mengalami perubahan nilai asli, nagari saat ini memiliki gugusan nilai yang relatif berbeda dengan nagari sebelumnya.

Dahulu nagari diikat oleh nilai-nilai kultural, hingga realitas nagari akan selalu menganut nilai-nilai budaya, sebutlah prosedur pembentukan pemerintahan nagari yang diikat oleh tata budaya lokal Minang. Dalam hal ini, wali nagari merupakan hasil dari dialektika yang dilakukan oleh suku yang ada dalam nagari, hingga wali nagari memiliki otoritas lebih dari sekeder otoritas yang dimiliki oleh pemerintahan. Jika ditelisik lebih dalam, dengan pendelegasian oleh suku, pemilihan wali nagari diserahkan sepenuhnya pada pemerintahan adat yang dipilih oleh penghulu atau pun ninik mamak, dengan model ini wali nagari lebih merasa dirinya sebagai representasi dari suku, sebaliknya kontrol terhadap wali nagari akan lebih besar bersumber dari suku yang mendelegasikanya. Dengan ini, wali nagari yang terpilih tidak saja bertanggung jawab secara administrasi-struktural, tapi juga mempuyai tanggung jawab administrasi kultural kepada pemerintahan adat.

Nagari dengan demikian berubah sesuai dengan dominasi politik yang mengitarinya. Dahulu nagari dipimpin secara kolektif oleh kepala suku, dengan sendirinya nagari dalam bentuk ini merupakan federasi dari suku. Nagari mengalami pasang surut dalam sejarah dan sering berhadap-hadapan dengan kekuatan yang datang dari luar. Nagari pernah berhadapan dengan dengan sistem sentralistik Kerajaan Pagaruyung (1300-1450M) yang diimpor dari Jawa (Majapahit). Pernah pula menyesuaikan dengan sistem yang dianut Kerajaan Aceh Darussalam (1600-an) terutama saat wilayah Konfederasi Minangkabau di pinggir Samudera Hindia jatuh kebawah pengaruh kerajaan tersebut. Kemudian di periode 1800-1850 beberapa nagari dan federasi nagari di luhak (wilayah) Agam dan Lima puluh kota jatuh ke sistem pemerintahan Paderi yang militeristik yang diimpor dari tanah Arab. Dimasa ini nagari mengenal angkatan bersenjata. Setelah Paderi kalah oleh Belanda, nagari pun berhadapan dengan sistem pemerintahan kolonial.

Pada masa pemerintahan orde baru nagari malah, dikooptasi secara sentralistik dan dirubah menjadi koloni-koloni kecil berbentuk desa. Dengan ini, nagari merupakan pemerintahan struktural terendah di bawah pemerintah kecamatan. Ulah Jenderal Soeharto, Nagari menjadi ajang politik uniformisasi. Ini dilakukan oleh Sang Jenderal dalam rangka menjadikan kekuatan-kekuatan yang terpecah di bawah negara bisa dikontrol dengan efisien. Namun malang melintang, Soeharto tumbang oleh badai reformasi dan aroma kebebasan pun membuat rakyat terjaga dari tidur panjang yang terbendung dalam buaian dominasi orde baru. Dan selang beberapa tahun setelah reformasi gerakan “kembali ke nagari” kembali mendapatkan momentumnya.

Tapi kali ini nagari dihadapkan kepada kekuatan yang lebih hebat, yaitu globalisasi. Kompleksitas keunikan nagari yang terdiri dari model ultra-demokrasi yang menjalankan pemerintahan secara kolektif yang berbentuk federasi suku, bentuk ini berarti pemerintahan nagari lahir dari basis kultural. Kolektifisme tidak saja ada dalam bentuk pemerintahan serba ultra-demokrasi, namun juga tampak pada keberadaan tanah ulayat yang tidak tersentuh oleh proses privatisasi. Dengan bentuk kolektifisme ini, Nagari pernah membingungkan Belanda untuk menguasai pertanahan di Minangkabau, berbeda dengan sistem Demang di Jawa, di nagari tidak mengenal adanya sistem demang, kondisi inilah yang membuat Belanda kebingungan. Tapi, kini dengan gerakan kembali ke Nagari, kolektifisme ini mulai tercerabut dan perlahan-lahan tergantikan oleh paradigma struktur-formil, dan pada akhirnya tidak ada lagi tanah ulayat yang tidak akan tersentuh proses investasi dan sebagai ladang “profit” bagi pemuja proyek neo-liberalisme. Allahu A’lamu Bi-Shawab■

KONFLIK TANAH DAN LOGIKA KEKERASAN

2007-10-21T03:24:00.000-07:00

KONFLIK TANAH DAN LOGIKA KEKERASAN

Oleh:

Muhammad Sholihin

(Pembina Komunitas GIE Tarbiyah Islamiyah)

"Jalan Raya Dilebarkan Kami Terusir, Mendirikan Kampung Di Gusur, Kami Pindah-Pindah Menempel Di Tembok-Tembok Dicabut Dan Dibuang"

(Wiji Thukul)

Konflik Tanah dan kekerasan massa dalam sejarah bangsa Indonesia adalah Fenomena tua yang sering membayangi realitas kehidupan berbangsa. Konflik Tanah sering berawal dari sengketa kepemilikan antara Satu kelompok dengan kelompok lain, namun Konflik Tanah menjadi menarik ketika yang terlibat dalam konflik itu adalah kekuasaan dan berhadapan dengan rakyat.

Konflik Tanah ini sering terjadi antara petani dengan Negara ataupun antara petani dengan pihak swasta. Pada era pemerintah Soeharto konflik tanah dominant terjadi antara pemerintah dan mempergunakan meliter sebagai kekuatan opresi terhadap petani dan tidak jarang juga pihak swasta mengunakan pendekatan kekuasaan untuk proses klaim terhadap tanah yang disengketakan, pada kondisi ini pihak swasta sering melakukan perkelidanan dengan kekuasaan, baik dengan meliter maupun pengadilan. Ketika kondisi ini menjadi realitas dalam konflik pertanahan, maka bahasa kekerasan sering dijadikan alat komunikasi baik oleh rakyat dan terutama oleh kekuasaan.

Ketika konflik tanah terjadi antara Negara dan rakyat, maka dalam prakteknya rakyat akan selalu tersubordinasi dalam mengapai keadilan hukum, lebih tajam dideskripsikan oleh Wiji Thukul lewat kidung-nya "Jalan Raya Dilebarkan Kami Terusir, Mendirikan Kampung Di Gusur, Kami Pindah-Pindah Menempel Di Tembok-Tembok Dicabut Dan Dibuang", gambaran Wiji Thukul ini menjadi sebuah pemahaman betapa rakyat akan selalu termarginalkan dalam konflik pertanahan, walaupun konteks dari kidung ini ditujukan pada pemerintahan Soeharto, namun makna dan pesan dari kidung ini akan selalu relevan untuk dimaknai dan dijadikan sebagai nilai-nilai keadilan dalam menyelesaikan konflik pertanahan.

Setelah Era Orde Baru rontok oleh gelombang Reformasi, Supremasi Hukum menjadi harapan baru bagi rakyat serta depresi akan pemerintahan meliteristik mulai menurun drastis. Logika Kekerasan yang sering digunakan oleh penguasa Orde Baru sebagai komunikasi politik mulai redup dalam memori rakyat. Ini berhasil dikristalisasikan dalam detak kehidupan berbangsa, berkat adanya kesadaran bahwa "civil society" merupakan nilai-nilai yang mampu meminimalisir pemerintahan meliteristik.

Beberapa hari ini terakhir bangsa Indonesia kembali di ingatkan oleh tragedy penembakan oleh TNI terhadap warga desa Alas Tlogo, Pasuruan yang berpangkal dari Konflik Tanah, peristiwa ini kembali mengingatkan kita akan logika kekerasan dalam penyelesaian konflik tanah yang sering dioperasionalkan pada masa Orde Baru.

Melacak Logika Kekerasan Dalam Konflik Pertanahan

Antonio Gramsci dalam memahami interaksi Negara dan rakyat telah melahirkan sebuah teori yang disebut dengan "kekuasaan hegemonik" yang dimaknai sebagai kekuasaan dari satu kelompok masyarakat yan diterima atau dianggap sah oleh kelompok-kelompok masyarakat lainya. Jika dielaborasi teori "kekuasaan hegemonik" Antonio Gramsci ini untuk memahami kasus konflik pertanahan, maka akan nyata bahwa tindakan kekerasan yang dilakukan oleh salah satu kelompok yang bersengketa merupakan proses hegemoni terhadap kelompok lawan sengketanya.

Konflik Tanah antara Negara (kekuasaan) dengan Rakyat sangat rentan mendorong terjadinya kekerasan massa, kekerasan ini telah menjadi bahasa komunikasi bahkan telah menjadi ekspresi dari aspirasi komponen yang bersengketa. Bagi Negara kekerasan yang dilakukan melalui tangan meliter adalah sebuah pendekatan hegemonik terhadap lawan-Nya (Petani). Bagi petani kekerasan adalah sebuah ekspressi terhadap hak ekonomi dan kehidupan keluarga dan komunitas petani yang bersangkutan. Freud memahami Kekerasan yang dilakukan oleh Negara (meliter) maupun petani, timbul dari hasrat manusiawi aktor-aktor yang terlibat konflik, Sebab "Hasrat untuk merusak (insting kematian) sama kuatnya dengan hasrat untuk mencintai".

Konflik Pertanahan dan sering bermuara pada kekerasan massa, secara teoritis dapat dinyatakan sebagai sesuatu yang menyimpang (Devians), karena memang berseberangan dengan nilai-nilai universalisme tentang kemanusian. Namun disisi lain Erich Fromm melihat "perilaku agresif manusia yang diwujudkan dalam peperangan, kejahatan, perkelahian dan segala perilaku destruktif dan sadistis ditimbulkan oleh insting bawaan yang telah terprogram secara filogenetik (asal-usul gen). Insting ini berupaya mencari penyaluran dan selalu menunggu kesempatan yang tepat untuk melampiaskannya". Dalam paradigma ini kekerasan yang terjadi dalam konflik pertanahan pada dasarnya alami, maka ketika terjadi benturan kepentingan dan konflik--kran pelampiasan amarah yang didorong oleh perilaku agresif pada diri masing-masing aktor yang terlibat konflik mendapat momentum-nya.

Kekerasan adalah sebuah bahasa yang diekspressikan dan sekaligus sebagai simbol yang mewakili kepentingan aktor-aktor yang terlibat konflik. Berdasarkan mashab darwinisme kekerasan digerakan secara alamiah dari insting manusia untuk mempertahankan diri dari ancaman lawan atau disebut dengan "Survival Of The Fites". Begitu juga dengan petani yang melakukan kekerasan dengan mengangkat senjata terhadap meliter, ini merupakan sebuah upaya untuk mempertahankan hidup dan perekonomian-nya. Begitu juga dengan pihak meliter pada kasus konflik tanah di desa Alas Tlogo melakukan penembakan berdasarkan hasrat untuk mempertahankan hak yang dimaknai dari justifikasi hukum.

Pertanyaan yang muncul setelah mengelar landasan teoritik tentang kekerasan yang terjadi pada kasus konflik tanah antara meliter dan petani ialah " apakah sudah tepat logika kekerasan yang dipakai oleh meliter dalam kasus penembakan petani ini?. Kalau bertitik tolak dari norma umum yang berlaku bahwa "peran yang harus dilakukan oleh TNI adalah melindungi dan memberikan rasa aman bagi rakyat", secara nyata logika kekerasan yang dilakukan oleh TNI adalah sebuah penyimpangan dari norma umum.

Dan berpangkal dari landasan filosofi UUD 1945 maupun Pancasila, semua siklus kebijakan yang diambil oleh pemerintah harus bermuara pada rakyat (People Centris), segala sesuatu (tanah, air) yang telah determinat terhadapnya kebutuhan kolektif masyarakat, maka semua masyarakat berhak mengunakannya berdasarkan prinsip keadilan sosial. Dalam konteks inilah logika kekerasan yang dipakai oleh meliter dalam mengklaim tanah desa Alas Tlogo tidak tepat dan Menyimpang■

URBANISASI: MUTASI GEJALA EKONOMI KE BUDAYA

2007-10-21T03:11:00.001-07:00

URBANISASI: MUTASI GEJALA EKONOMI KE BUDAYA

Oleh: Muhammad Sholihin

Lebaran telah menciptakan keajaiban temporal, lihatlah Sirkulasi uang meningkat seiring sublimasi keshalehan atau pun didorong oleh proses pendefenisian diri lewat “konsumsi” yang lebih massif. Tapi lebaran juga telah memberikan harapan bagi para pengangur, dalam hal ini para perantau telah berperan aktif dalam menciptakan ‘harapan’ itu. Walhasil, Urbanisasi bergerak lurus dengan lebaran, kini urbanisasi tidak saja menjadi fenomena ekonomi an sich, tapi telah menjadi gejala budaya.

Urbanisasi sebagai terma yang menunjukan berpindahnya penduduk dari desa ke kota dan urbanisasi sebagai gejala yang sering kali muncul ketika lebaran menjelang telah menjadi sebuah ritualitas tahunan yang menerjang bangsa ini. Jika dikaji lebih seksama problema urbanisasi yang melanda kota besar di indonesia, seperti Jakarta, merupakan gejala urbanisasi yang menyimpang dari problema urbanisasi yang terjadi di negara lain.

Dalam ilmu ekonomi faktor yang menyebabkan “urbanisasi” terjadi pada gholibnya di dorong oleh tarikan-industri. Urbanisasi ini terjadi disebabkan oleh tingginya permintaan pekerjaan untuk sektor industri di perkotaan. Hingga para penduduk yang berada di pedesaan serta merta meninggalkan desa dan pindah ke kota dengan harapan dapat bekerja di sektor industri yang menawarkan upah yang lebih baik ketimbang berkerja di sektor pertanian.

Di Indonesia “urbanisasi” terjadi bukan disebabkan oleh tarikan-industri, tapi lebih dominan didorong oleh faktor struktural, seperti faktor ketimpangan sosial, atau sebagai gejala budaya (premature urbanisasi). Dalam hal ini Ahmad Erani Yustika mengemukakan “urbanisasi sekarang ini dapat dianggap sebagai kekuatan yang terus-menerus memperburuk masalah pengangguran di perkotaan yang disebabkan oleh ketidakseimbangan struktural dan ekonomi antar daerah pedesaan dan perkotaan”.

Urbanisasi terus mengeruyak dalam karut marut sebuah bangsa yang sedang sakit. Ditengah permasalahan penganguran di perkotaan, urbanisasi tiap tahunannya memperburuk kualitas pengganguran di perkotaan. Hingga kuantitas masyarakat miskin perkotaan akan terus tumbuh seiring menganganya ketimpangan ekonomi antara kota dan pedesaan.

Ketimpangan struktural yang terjadi antara kota dan pedesaan, telah menyebabkan sektor pertanian di pedesaan mandul dan tidak mampu memberikan obat penawar bagi krisis ekonomi yang melanda penduduk desa. Lahan pertanian tidak lagi mampu memproduksi hasil tani yang berkualitas disebabkan pupuk yang semangkin langka. Menurunnya produktifitas pertanian di pedesaan diperparah dengan ketimpangan struktural yang terjadi pada sektor pertanian, kemalasan pemerintah memberikan ‘insentif’ pada sektor pertanian, dan dominasi orientasi pembangunan ke arah industrialisasi, atau pun diskriminasi pinjaman lunak yang mestinya dipermudah untuk petani, memperkaya faktor-faktor yang menyebabkan urbanisasi.

Pengangguran yang kian bertambah diperkotaan telah membuat rona kemiskinan diperkotaan bertambah akut. Pengangur yang datang ke perkotaan pada awal datang dengan skill yang minim dan akhirnya menyerah pada persaingan yang membutuhkan skill yang lebih untuk menjadi tenaga kerja di sektor industri.

Urbanisasi yang tejadi di Indonesia di dorong oleh pemaknaan industrialisasi yang cenderung diterjemahkan sebagai pergeseran dinamika kehidupan ekonomi dari sektor primer ke sektor sekunder melalui implementasi strategi pembangunan ortodoks, tidak dapat dihindari fenomena urbanisasi menyeruak dengan tingkat yang cukup tinggi di Indonesia (Erani, 2003: 85). Salah kaprah jika industrialisasi diterjemahkan sebagai perubahan struktur ekonomi, dan ini hanya akan memperparah inkonsistensi pembangunan ekonomi di Indonesia. Makna ekonomi kerakyatan akan kian kabur jika industrialisasi hanya mampu diterjemahkan sebagai perubahan struktur ekonomi an sich.

Setelah genderang otonomi daerah ditabuh, berbagai mimpi pun bermunculan, penggelolaan anggaran daerah lebih longgar atau pun kebijakan yang menyangkut ‘investasi’ di daerah lebih otonom, semua ini telah menjadi mimpi yang didedahkan oleh otonomi daerah. Namun ironis ditengah sublimasi gerakan otonomi daerah ini, otonomi daerah malah tidak mampu membuat masyarakat di daerah untuk tetap mencangkul di sawah atau pun berkebun.

Lebaran, budaya dan Urbanisasi

Lebaran sebagai ritualitas tahunan yang jamak dialami oleh masyarakat di Indonesia telah mendatangkan keajaiban-keajaiban temporal, pertukaran uang yang melebihi hari-hari biasa, atau pun keshalehan yang ditandai oleh ritualitas pemberian zakat, infaq atau pun sedekah memperkaya gejala sosio-kultural pada lebaran ini, namun di samping itu lebaran juga telah menimbulkan mimpi-mimpi baru bagi para pengangur, lewat berkaca diri pada para perantau maka ‘urbanisasi pun’ akan menjadi gejala yang menyertai lebaran.

Dalam masyarakat Minangkabau lebaran ditandai dengan pulangnya perantau ke kampung halaman, setelah tahunan mengadu nasib di rantau oarang ‘perantau’ pun pulang ke kampung halaman dengan upaya pendefenisian diri yang maksimal. Walhasil, semangkin maksimal proses pendefenisian diri, maka semangkin dihargai para perantau tersebut.

Pendefenisian diri yang dilakukan oleh perantau tidak saja mempunyai implikasi terhadap sosio-kutural, tapi juga secara aktif berimplikasi pada ekonomi. Dan urbanisasi adalah implikasi nyata dari fenomena perantau. Proses pendefenisian diri yang maksimal bagi perantau ditandai dengan titel “orang sukses”, siklusnya akan menarik banyak orang untuk mengimitasikan diri seperti perantau yang sukses tersebut, hal ini lumrah karena budaya imitasi masih subur dalam watak bangsa Indonesia. Imitasi diri biasanya diekspresikan melalui perpindahan yang massif dari desa ke kota, hingga dalam metamorfosis ini “urbanisasi” tidak saja didorong oleh ketimpangan struktur ekonomi, tapi juga didorong oleh budaya.

Dari tesis yang dikemukan oleh Mohamad Sobary “Islam, tradisi merantau, dan usaha dagang, merupakan tiga unsur pembentuk keutuhan identitas minangkabau. Tanpa Islam, Minangkabau bukan lagi Minangkabau. Meskipun begitu, seandainya Islam masih tetap melekat sebagai bagian dari identitas ke-minang-an mereka, tapi tradisi merantau dihilangkan, Minangkabau dengan ke-Islam-an semata masih juga bukan Minangkabau seutuhnya. Dan masih juga bukan Minangkabau yang ada, bila ke-Islam-an dan tradisi merantau tetap melekat, namun usaha dagang dipisahkan dari kaitan erat dengan dirinya.” Tesis Sobary ini merupakan gejala tradisi yang ada dalam masyarakat Minangkabau. Jika diamati tradisi merantau yang telah menjadi darah daging bagi masyarakat Minangkabau adalah hal positif yang mendorong terjadinya ‘urbanisasi’, tapi urbanisasi yang terjadi karena tradisi biasa diperkuat dengan adanya ‘client’ antara perantau yang mapan dengan perantau yang baru. Dalam hal ini, urbanisasi bagi masyarakat Minangkabau adalah keniscayaan budaya.

Untaian kalimat “lebaran, budaya dan urbanisasi” terasa kian tepat, ketika gejala urbanisasi yang terjadi di Indonesia kian massif ketika lebaran, dan mendapatkan justifikasi dari tradisi budaya merantau yang ada di masyarakat Minangkabau. Tapi akankah ‘urbanisasi’ yang disebabkan oleh tarikan budaya berimplikasi positif bagi perekonomian? Jika urbanisasi dibarengi oleh pemberdayaan yang dilakukan oleh perantau yang mapan terhadap perantau baru, maka ‘urbanisasi’ tarikan-budaya akan memberikan dampak positif bagi perekonomian■

Penulis adalah Kabid PA-HMI Komisariat Syari’ah IAIN “IB”.

PKI dan ketertindasan

2007-09-28T07:12:00.000-07:00

HOLOCAUST TERHADAP PKI

Oleh:

Muhammad Sholihin

Sudah beberapa tahun ini tidak ada lagi tayangan yang mengerikan, tayangan yang menyuguhkan ke publik tentang setan-setan merah ‘PKI’ yang melakukan tindakan biadab terhadap para jenderal dan dituding sebagai biqot pancasila. Akankah ini pertanda bahwa ‘PKI’ telah diampuni?

Tanggal 30 September tiap tahunnya--pada masa Soeharto--tayangan ‘film’ G30 S/PKI selalu hadir dalam TV dan menemani masyarakat di Nusantara. Inilah potret bagaimana sejarah diwariskan pada generasi muda. Pada masa soeharto berkuasa di negeri ini, hampir di setiap tanggal 30 September ‘film’ G30 S/PKI ditayangkan dan menjadi ritualitas politik. Makanya tidak belebihan, jika film ini menyamai rating sinetron yang disukai oleh masyarakat Indonesia, faktanya ketika 30 September menjelang mayoritas masyarakat akan nongkrong di depan TVRI dan mengkhidmati film tragedi kemanusiaan ini.

Tragedi kemanusian yang disebakan oleh PKI yang telah menelan banyak korban dan kemudian korban itu diabadikan sebagai pahlawan revolusi, jamak ditentang secara global oleh siapa pun. Jelaslah, kekerasan adalah hal yang tidak bisa diterima untuk alasan apa pun. Maka PKI dengan kesalahannya harus rela dihapus dari konstelasi politik nasional. Dan untuk mengenang keblinger-an ‘PKI’ ini, 1 Oktober dijadikan hari kesaktian Pancasila, walaupun bisa dikategorikan sebagai ‘mitos’, namun Hari Kesaktian Pancasila cukup ampuh untuk menanamkan kebencian terhadap PKI. Tidak cukup itu saja, hukuman untuk PKI diakumulasi dengan perlakuan yang diskriminatif terhadap ‘anak pinak PKI’, tidak boleh menjadi pegawai negeri, dan sampai dengan pencabutan Hak atas akta kelahiran. Maka rentetan demi rentetan kebencian yang ditanamkan oleh rezim soeharto atas PKI bermutasi menjadi holocaust yang setara dengan holocaust yang diciptakan oleh PKI dalam kudeta revolusinya.

Harus diakui tanpa mahasiswa, tanpa ABRI dan tanpa rakyat,‘PKI’ tidak akan mampu dipunahkan dari bangsa yang beradab ini, walaupun hanya sebuah ‘ilusi’, namun tintel bangsa yang beradab telah terlanjur melekat ditengah-tengah ketidak beradaban sebuah bangsa. Maka jejak-jejak ‘PKI’ mau tidak mau harus dihapus dari kehidupan bangsa. Mungkin kita masih ingat dengan ‘TRITURA’ dan salah satu pointnya ‘hapuskan PKI’, sungguh gema ‘penghapusan PKI’ setara dengan tuntutan penurunan harga kebutuhan bahan pokok. Dalam konteks ini, kekuatan informasi lah yang mampu melembagakan ‘kebencian’ terhadap bigot seperti PKI, hingga ‘kebencian’ terhadap PKI pada masa itu setara dengan kebencian terhadap melambungnya harga kebutuhan pokok.

Soeharto terbilang penguasa yang sukses memangkas dan membasmi PKI, dengan seperangkat kebijakan, seperti, ideologisasi bahwa ‘PKI’ adalah pengkhianatan terhadap Pancasila. Maka di sekolah-sekolah buku-buku pelajaran sejarah dikaburkan sebagai ‘ideologisasi’ kebencian terhadap PKI. Tidak hanya itu, seperangkat Tap MPR tentang pelarangan PKI ditelurkan sebagai upaya membasmi PKI sampai ke akar-akarnya.

Untuk membenci ‘PKI’ memang banyak alasan yang direduksi. Kebiadaban yang dilakukan oleh PKI, kemudian ajaran PKI yang diklaim secara membabi buta bertentangan dengan Islam adalah alasan-alasan besar dibalik ‘kebencian’ terhadap PKI. Kebiadaban PKI minsalnya, dilihat sebagai justifikasi untuk pembrendelan secara subversif terhadap buku-buku yang beraroma komunisme. Bahkan para pemikir yang mengawinkan metodologi komunisme dalam khazanah pemahamannya, tidak luput juga dari ‘kambing hitam’ sebagai antek-antek komunisme, seperti halnya Pramoedya Anata Toer yang diasingkan ke Digul karena hanya mengkritis penguasa dengan pendekatan ala Marxisme. Rangkaian demi rangkaian yang digubah oleh penguasa untuk menanamkan kebencian terhadap ‘PKI’, tidak lain adalah legitimasi atas kekuasaan yang dibangun dengan politik pencitraan. Maka dapat dipahami, semua ‘kebencian’ yang direduksi ini adalah politis dan sepenuhnya ditujukan untuk legitimasi kekuasaan.

Kebiadaban pasca G30 S/PKI.

PKI memang salah, PKI memang ‘keblinger’, dengan rangkaian tindakan kekerasan yang dipertontonkan hanya untuk kekuasaan. Maka kini ‘anak-pinak PKI’ terpaksa menanggung penderitaan yang luar biasa. Pengucilan, perlakuan diskriminatif atas hak politik dan atas hak untuk mendapat pekerjaan harus ditanggung sebagai konsekwensi sejarah yang diperlakukan secara tidak ‘adil’ terhadap putra-putra PKI. jika, kita mau membuka mata dan pikiran secara sehat. Maka sejarah akan berkata lain, ada banyak holocaust balasan yang diciptakan untuk para kader-kader PKI. Dan sampai hari ini, tidak banyak masyarakat yang mengetahui perihal Holocaust yang terjadi besar-besaran di pulau Bali dan Bali seketika, dijadikan sebagai ladang ‘pembantaian’ untuk kader-kader PKI. kenapa ini tidak pernah disungguhkan ke publik sebagai sebuah sejarah kelam bangsa yang lebih kejam dibanding dengan tragedi G30 S/PKI?.

Kebiadaban memang cenderung dibalas dengan kebiadaban yang lain, dan ini mengambarkan watak primitif sebuah bangsa. Ketika PKI membantai para jenderal, maka balasannya semua kader-kader PKI, GERWANI dan semua yang berhubungan dengan PKI akan dibantai secara kejam. Kebiadaban ini, dilupakan begitu saja. Dan hanya segelintir tokoh yang menguraikan dan memaki kebiadaban ini secara terbuka.

Soe Hok Gie dalam hal ini, telah menelanjangi kekejaman yang dilakukan atas kader-kader PKI dalam sebuah opininya yang bertajuk “di sekitar peristiwa pembunuhan besar-besaran di pulau Bali” dan dimuat di media mahasiswa pada 1967. Soe Hok Gie telah membukakan mata dunia, bagaimana Bali dipersiapkan sebagai ladang pembantaian untuk kader-kader dan simpatisan PKI.

Dipermulaan tahun 1966, ketakutan dan ketiadaan harapan menyergap Kader-kader PKI dan klimaksnya kader-kader ini menyerah tanpa melakukan perlawanan sedikit pun, maka sikap ‘nrimo’ diperlakukan seperti apa pun menjadi sebuah pilihan kader-kader PKI. Pilihan ini terjadi, ketika mass terror diperlakukan berkepanjangan, hingga ketakutan akan mudah menyerang kelompok yang diteror secara ajeg dan akhirnya menyerahkan diri tanpa syarat. Strategi ini telah dipraktekan oleh Stalin di Rusia dalam menebar ‘ketakutan’ pada lawan-lawan politiknya. Kekejaman yang tidak lumrah bagi bangsa yang membangun budaya demokrasi, namun sejarah ketika itu dikaburkan, maka pembantaian terhadap kader-kader PKI menjadi hal yang lumrah.

Soe Hok Gie, dalam sisi yang lain juga telah melihat dengan jeli ‘bagaimana Pembantaian terhadap PKI’ juga didalangi oleh elit-elit yang sepaham dengan PKI yang berupaya membersihkan diri, dengan menghasut rakyat membantai kader-kader PKI. Maka, proses ‘self washing’ menjadi pilihan elit-elit PKI yang berkhianat ini.

Dipenghujung tahun 1965 dan diawal tahun 1966, tentara-tentara partikelir dengan seragam hitam dan bersenjatakan golok, pedang, telah melakukan tindakan-tindakan pembantaian, pembakaran terhadap rakyat yang terlibat PKI. ini dilegalkan sebagai tindakan yang sah dan dinamai dengan proses ‘warming up’ yang ditujukan untuk pembersihan, mirip dengan ‘genocide’ yang dilakukan di Ruwanda, Rusia. Namun ironis ini malah dilakukan kepada sesama bangsa sendiri. Tiga Bulan saja Bali telah berubah menjadi neraka penyembelihan, dan tidak tertutup kemungkinan penyembelihan anak bangsa ini juga dilakukan di daerah-daerah lain di Nusantara, sebab ‘kebencian’ terhadap PKI waktu itu telah mencapai ubun-ubun kepala dan diledakkan dalam bentuk tindakan-tindakan kekerasan.

Dapat dibayangkan bagaimana holocaust terjadi ketika tokoh-tokoh besar, seperti Wedagama seorang tokoh PNI menghasut rakyat untuk membunuh PKI dan sampai-sampai mengatakan itu adalah tindakan yang dibenarkan oleh Tuhan dan dilegalkan secara hukum. Maka, pembantaian dan pemerkosaan atas GERWANI pada waktu itu dianggap sebuah kebanggaan. Siapa yang bertanggung jawab atas pengkaburan sejarah ini?■

LABIRIN KATA-KATA

Gemercik Api dari Dua Kutub yang Beradu

Bersamamu

Gigilku

HOROR KETAMAKAN GLOBAL

Muhammad Sholihin, Dari Kegelisahan Terbitlah “Api Paderi”

Kawi

http://flashfiction.ubudwritersfestival.com/2010/08/kawi/

Untuk SMI!

Mak, Negeri Kita Punah!

Pagar

Buku Terbaru

Info Buku Teranyar

[BUKU BARU]

Pelacur Jingga

Peziarah Makna

Nujum Waktu

Sajak-sajak Muhd. Sholihin

Banalitas Pasar Bebas

Lantak Gempa dan Jentik MUI

Buku Baru Ramadhan

Presiden Pilihan dan Beban Berat Minoritas Kritis

NEGARA MINUS KEMASLAHATAN

Nurus Shalihin Djamra

DEMOKRASI LIBERAL DAN IMMEDIASI POLITIK

Obama Dan Imajinasi Baru Amerika?

MODAL, PASAR DAN REVOLUSI PENDIDIKAN

Jenny; Luruh Dalam Cinta

KRISIS GLOBAL DAN PERTARUHAN FISKAL

TUBUH PEREMPUAN DAN LOCUS POLITIK

CORRUPTOR, PROSTITUTE, AND SHYNESS

TEOLOGI PLURALISME AHMAD WAHIB

KEKERASAN DAN ANOMIE NEGARA

PENDULUM KEBANGKITAN KULTURAL MINANGKABAU

NAGARI DAN EKSPERIMENTUM DEMOKRASI LOKAL

Nagari: Diantara Dua Polemik

Kembali Ke Nagari dan Eksperimen Demokrasi Lokal

Penulis adalah Jaringan PSIK-Paramadina untuk Demokrasi dan Islam

HIERATAGE KITA DALAM PASUNGAN JIRAN

GLOBALISASI MINUS PEMBERDAYAAN

Globalisasi dan Doping Ekonomi Kelas

NAGARI VS GLOBALISASI

Nagari VS Globalisasi

KONFLIK TANAH DAN LOGIKA KEKERASAN

URBANISASI: MUTASI GEJALA EKONOMI KE BUDAYA

Lebaran, budaya dan Urbanisasi

PKI dan ketertindasan

Oleh:

Muhammad Sholihin

Penulis adalah Peneliti Muda PSIK Paramadina; Pendapat pribadi